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Zhuan Falun

Girando la rueda del Fa


(Versión en español)


Li Hongzhi

LUNYU


“Fo Fa” es lo más preciso y profundo. Él es la ciencia más prodigiosa, insondable y sobrenatural entre todas las exposiciones académicas del mundo. Si uno abre este campo, entonces tiene que cambiar los conceptos de la gente común desde la raíz, de otro modo, la verdadera apariencia del universo quedará por siempre como un mito para la humanidad, y la gente común se arrastrará para siempre dentro del marco delineado por su propia ignorancia.

Entonces, en definitiva, ¿qué es “Fo Fa”?, ¿es una religión?, ¿es una filosofía? Esto es sólo el entendimiento de los “eruditos modernos de la religión budista”. Ellos meramente están aprendiendo teorías y las estudian críticamente tomándolas como algo dentro de la categoría de filosofía y realizando lo que llaman investigación. En realidad, “Fo Fa” no es solamente esa pizca contenida en las escrituras de la religión budista, eso es meramente un Fa de nivel principiante de “Fo Fa”. “Fo Fa” es, desde las partículas y moléculas hasta el universo y desde lo aun más pequeño hasta lo aun más grande, la visión que penetra todos los misterios profundos; no hay nada que no abarque, no hay nada que deje afuera. Él es las diferentes exposiciones de la característica del universo “Zhen-Shan-Ren” en los distintos niveles; es precisamente aquello que la Escuela Dao llama “Dao” y aquello que la Escuela Fo llama “Fa”.

En la actualidad, la ciencia de la humanidad, por desarrollada que esté, es solamente una parte del profundo misterio del universo. Ni bien mencionamos manifestaciones específicas dentro de “Fo Fa”, hay gente que dice: «Ahora ya estamos en una era electrónica, la ciencia está muy desarrollada, e incluso las naves espaciales han volado hasta otros planetas; sin embargo, aún hablan sobre esas supersticiones antiguas». A decir verdad, una computadora, por más avanzada que sea, no es comparable con el cerebro humano, el cual es todavía un enigma insondable en la actualidad. Por más alto que las naves espaciales puedan volar, éstas tampoco han volado afuera de este espacio de materia donde existimos nosotros, los seres humanos. Lo que el conocimiento de la humanidad contemporánea puede comprender no es más que una pizca extremadamente superficial y está demasiado lejos del conocimiento genuino de la verdadera apariencia del universo. Algunas personas incluso no se atreven a mirar directamente, ni a tocar, ni a admitir la verdad sobre los fenómenos que existen objetivamente; eso es porque estas personas son demasiado conservadoras y no quieren cambiar los conceptos tradicionales para pensar. Para revelar completamente los enigmas del universo, de los espacios-tiempo y del cuerpo humano, únicamente existe “Fo Fa”; Él puede distinguir la benevolencia genuina y la perversidad genuina, lo genuinamente bueno y lo genuinamente malo, erradicar todas las falacias y proveer una visión recta.

El pensamiento que guía a la ciencia humana actual sólo puede confinar su desarrollo e investigación dentro del mundo material; sólo cuando un asunto es reconocido, recién entonces se lo estudia; va por un camino como éste. En cuanto a los fenómenos que son intangibles e invisibles en nuestro espacio pero que existen objetivamente y además pueden reflejarse hasta nuestro espacio material, manifestándose concreta y realmente, la gente, por el contrario, ni siquiera se atreve a tocarlos y los considera fenómenos no identificados. La gente obstinada busca, terca e infundadamente, argumentos para afirmar que éstos son meros fenómenos de la naturaleza; otros que tienen motivos ulteriores, contra su propia conciencia, les ponen a todos, sin excepción, un gran manto de superstición; y las personas que hacen poco esfuerzo por buscar, usan la excusa del subdesarrollo de la ciencia para evadir estos asuntos. Si los seres humanos pueden reconocerse nuevamente a sí mismos y al universo, y cambian los conceptos que se han vuelto rígidos, la humanidad dará un gigantesco salto hacia delante. “Fo Fa” puede penetrar los inconmensurables e ilimitados mundos para los seres humanos. Eternamente, brindar una perfecta y clara exposición sobre cada uno de los espacios donde existen los seres humanos y las materias, sobre las vidas y el universo entero, sólo puede hacerlo “Fo Fa”.


Li Hongzhi

Lunyu: una exposición.

Fo Fa: Fo: ser iluminado, Fa: la Ley. La Ley de los seres iluminados.

Zhen-Shan-Ren: Verdad-Benevolencia-Tolerancia.

Índice

LUNYU i


....................
Zhuan Falun no es elegante en la superficie de la escritura e incluso no se ajusta a la gramática moderna. No obstante, si yo usara la gramática moderna para ordenar este libro de Dafa, aparecería un problema grave, y es que, si bien la construcción del lenguaje escrito sería reglamentada y bella, éste no tendría un contenido interno más profundo y más alto. Porque utilizando las reglas modernas del lenguaje no se puede expresar en absoluto la guía de Dafa en los diferentes niveles más altos, ni la manifestación en cada nivel, así que no se podría conducir la transformación del benti y del gong de los estudiantes, ni elevar este tipo de cambio esencial.
Li Hongzhi

5 de enero 1996

Lección Primera

Llevando realmente a la gente hacia niveles altos

En todo el proceso de transmitir el Fa y el gong, me he basado en ser responsable para con la sociedad y para con los estudiantes; el resultado obtenido ha sido bueno, y la influencia en toda la sociedad también es bastante buena. Hace unos años, muchos maestros de qigong transmitieron gong, pero todas las cosas que enseñaban pertenecían a ese nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Por supuesto, no estoy diciendo que los métodos de gong de otras personas no son buenos, sólo digo que ellos no han transmitido cosas de nivel alto. También conozco la situación del qigong en todo el país. Tanto dentro como fuera del país, en cuanto a transmitir verdaderamente gong hacia niveles altos, actualmente soy la única persona haciéndolo. ¿Por qué nadie transmite gong hacia niveles altos? Porque eso involucra asuntos muy grandes, involucra el muy profundo origen histórico del qigong, el área que concierne es muy vasta y los problemas involucrados son también muy agudos. Además, tampoco puede transmitirlo el común de la gente, pues ello implica tocar cosas pertenecientes a muchos sistemas de qigong. En particular, tenemos muchos practicantes de gong que hoy aprenden este gong y mañana ese otro; ellos hicieron de sus cuerpos un embrollo y están destinados a no poder cultivarse hacia arriba. Mientras los demás se cultivan hacia arriba siguiendo un camino grande, ellos toman todas las bifurcaciones del camino; cuando cultivan éste, ese otro interfiere; cuando cultivan ese otro, éste interfiere; como todos interfieren, ya no pueden cultivarse.

Vamos a arreglar todos estos asuntos, reteniendo lo bueno y eliminando lo malo, de manera de garantizar que de ahora en adelante podrás cultivarte; pero tiene que ser para quienes vienen realmente a aprender Dafa. Si albergas corazones de apego de todo tipo y vienes a buscar capacidades de gong, curar enfermedades, escuchar un poco de teoría, o abrigas algunas malas intenciones, todo eso no va. Porque ya dije, soy la única persona haciendo esto. No hay muchas oportunidades para algo como esto, y tampoco voy a transmitir de esta manera para siempre. Siento que la gente que puede escuchar directamente mi transmisión del gong y mis lecciones de Fa, yo digo, realmente… en el futuro sabrás y te sentirás muy feliz por este período de tiempo. Por supuesto, hablamos de la relación predestinada; todos los aquí presentes están por relación predestinada.

Transmitir gong hacia niveles altos, piensen todos, ¿de qué se trata? ¿No es justamente salvar a la gente? Salvar a la gente significa que te cultivas de verdad, lo cual no es sólo eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo. Por lo tanto, la cultivación-refinamiento verdadera tiene un alto requisito de xinxing para los estudiantes. Las personas sentadas aquí han venido para aprender Dafa; entonces tú, sentado acá, tienes que considerarte verdaderamente una persona que refina gong y tienes que abandonar los corazones de apego. Si vienes aquí para aprender el gong y Dafa albergando todo tipo de motivos para perseguir, no aprenderás nada. Te digo una verdad: todo el proceso de la cultivación del hombre es precisamente un proceso para eliminar continuamente los corazones humanos de apego. En la sociedad humana común, el hombre compite y pelea uno contra otro, engaña o trata de ganarles a otros en astucia y lastima a otros por estos pocos beneficios personales; hay que dejar todos estos corazones. En especial, aquellos que hoy están aprendiendo gong aun más tienen que dejar estos corazones.

Aquí no hablo sobre curar enfermedades, ni tampoco curamos enfermedades. Pero siendo un verdadero cultivador, no puedes cultivarte y refinarte acarreando un cuerpo enfermo. Voy a purificar tu cuerpo para ti. Pero la purificación del cuerpo sólo se limita a quienes verdaderamente vienen a aprender el gong y el Fa. Nosotros enfatizamos un punto: si no puedes dejar ese corazón, si no puedes dejar esa enfermedad, no podemos hacer nada, no somos capaces de ayudarte. ¿Por qué? Porque en este universo existe un principio como éste: de acuerdo con la Escuela Fo, todos los asuntos entre la gente común tienen relación causal y predestinada; el nacimiento, el envejecimiento, las enfermedades y la muerte existen simplemente de esta manera entre la gente común. El yeli producido por los actos malos cometidos por el hombre en el pasado es lo que causa las enfermedades o las tribulaciones. Al padecer sufrimientos, uno justamente está pagando deudas del ye; por eso nadie puede cambiarlo al azar, pues cambiarlo equivale a que las deudas no necesitan ser pagadas; tampoco se puede hacerlo arbitrariamente, de otro modo, equivale a hacer cosas malas.

Algunas personas piensan que curar a la gente, eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo es hacer obras buenas. Como yo lo veo, ellos no curan las enfermedades realmente, sino que sólo las posponen o las transforman, no las quitan. Para eliminar realmente esta tribulación hay que eliminar el yeli. Si alguien realmente es capaz de curar esta enfermedad eliminando completamente estos yeli, si verdaderamente puede alcanzar este punto, el nivel de esta persona ya no es bajo. Él ya ha visto un principio, y es que los principios entre la gente común no pueden ser dañados a voluntad. Durante el curso de su cultivación-refinamiento, el cultivador, por su corazón de misericordia, hace algo bueno para la gente, la ayuda a curarse, a eliminar sus enfermedades y a fortalecer el cuerpo; esto está permitido, pero él tampoco puede curar completamente. Si la enfermedad de una persona común realmente pudiera ser eliminada de raíz, una persona común que no se cultiva ni refina saldría de acá sin ninguna enfermedad, pero al pasar por la puerta aún sería una persona común e inclusive lucharía por beneficios personales igual que la gente común, ¿cómo puede su yeli ser eliminado así nomás? Esto no está permitido en absoluto.

Entonces, ¿por qué se puede hacer esto para un cultivador? Porque un cultivador es lo más preciado; él quiere cultivarse y refinarse; por eso, este pensamiento emitido es lo más valioso. En la religión budista se habla sobre la naturaleza fo; apenas emerge la naturaleza fo, los seres iluminados ya pueden ayudarlo. ¿Qué significa esto? Si quieres que te lo diga, dado que transmito gong en niveles altos, esto involucra principios de niveles altos, y las cuestiones involucradas son muy grandes. En este universo, vemos que la vida del hombre no se produce en la sociedad humana común. La vida verdadera del hombre se produce en los espacios del universo. Debido a que en este universo hay una gran variedad de toda clase de materias creadoras de vida, los movimientos de estas materias entre sí pueden producir vida; es decir, la vida más temprana del hombre sí proviene del universo. El espacio del universo es, en su origen, benevolente y bueno, y posee esta clase de característica Zhen-Shan-Ren; el hombre, al nacer, tiene la misma característica del universo. Pero al producirse más vidas, ocurre entonces una clase de relación social grupal. Entre ellas, algunas posiblemente adquieren corazones egoístas y entonces bajan lentamente sus niveles; no pueden quedarse en ese nivel, así que tienen que caer hacia abajo. Pero en ese otro nivel, nuevamente se tornan no tan buenas y tampoco pueden permanecer, entonces continúan cayendo y finalmente caen a este nivel de los seres humanos.

Toda la sociedad humana está dentro de un mismo nivel. Al caer a este paso, viéndolo desde el ángulo de las capacidades de gong o desde el punto de vista de los grandes seres iluminados, estas vidas originalmente debían ser destruidas. No obstante, los grandes seres iluminados, por sus corazones de misericordia, les dieron una oportunidad más y entonces establecieron un ambiente especial, un espacio particular como éste. Los seres vivos de este espacio son diferentes de los seres vivos en todos los espacios en el universo. Los seres vivos en este espacio no son capaces de ver a los seres vivos de otros espacios ni la verdadera apariencia del universo, lo cual equivale a que estas personas han caído dentro de la ilusión. Si quieren curar sus enfermedades, eliminar sus tribulaciones y eliminar el ye, estas personas tienen que cultivarse y refinarse para volver al origen y retornar a la verdad; todas las diferentes vías de cultivación-refinamiento lo ven de esta manera. El hombre debe volver al origen y retornar a la verdad, éste es el verdadero propósito de ser un humano; por eso, una vez que esta persona quiere cultivarse y refinarse, se considera que su naturaleza fo ha emergido. Este pensamiento es lo más preciado, porque él desea volver al origen, retornar a la verdad y saltar afuera de este nivel de la gente común.

Quizás todos hayan oído una frase así en la religión budista: una vez que la naturaleza fo emerge, sacude los mundos en las diez direcciones. Quienquiera que ve a esta persona quiere ayudarla, y la ayuda incondicionalmente. La Escuela Fo salva a la gente incondicionalmente, sin precio alguno, puede ayudarla sin ninguna condición; por lo tanto, nosotros podemos hacer muchas cosas por los estudiantes. Pero siendo una persona común que sólo desea ser una persona entre la gente común y curar sus enfermedades, así no va. Hay quien piensa: «Me cultivaré y refinaré una vez que se curen mis enfermedades». Cultivarse y refinarse no tiene ninguna condición; si quieres cultivarte y refinarte, entonces te cultivas y refinas. Pero algunos acarrean un cuerpo enfermo o aún llevan mensajes embrollados en sus cuerpos, hay quienes nunca practicaron gong para nada y aún otros que, a pesar de decenas de años de práctica de gong, todavía están dando vueltas en el qi y tampoco se han cultivado hacia arriba.

Entonces, ¿cómo hacemos? Vamos a purificar los cuerpos de ellos para que puedan cultivarse y refinarse hacia niveles altos. Durante la cultivación-refinamiento en el nivel más bajo, existe un proceso que es purificar total y completamente tu cuerpo; todas las cosas malas que existen dentro de los pensamientos, el campo de yeli alrededor del cuerpo y los factores causantes de la mala salud, todo es limpiado y purgado. De otro modo, acarreando un cuerpo turbio como éste, un cuerpo oscuro y una mente sucia, ¿cómo puedes lograr cultivarte y refinarte hacia un nivel alto? Aquí no practicamos ejercicios de qi y no necesitas practicar estas cosas de nivel bajo; te empujamos a sobrepasar ese nivel para que tu cuerpo alcance un estado libre de enfermedades. Al mismo tiempo, te plantamos un juego de estas cosas ya preparadas, para cimentar una base en el nivel bajo; de esta manera, ya estamos refinando gong en un nivel muy alto.

Según lo que se dice en la cultivación-refinamiento, si se incluye el qi, hay tres niveles. Pero la cultivación-refinamiento genuina (excluyendo la práctica de qi) tiene dos grandes niveles: uno es la cultivación-refinamiento del Fa Dentro del Mundo, y el otro, la cultivación-refinamiento del Fa Fuera del Mundo. Ambos son diferentes de los términos de los templos ‘salir del mundo’ y ‘entrar al mundo’, los cuales son cosas teóricas. Lo nuestro son dos grandes niveles de transformación correspondientes a la cultivación-refinamiento genuina del cuerpo humano. Debido a que en el curso de la cultivación-refinamiento del Fa Dentro del Mundo el cuerpo humano es continuamente purificado y purificado, cuando llega a la forma más alta del Fa Dentro del Mundo, el cuerpo ya está completamente reemplazado por materia de alta energía. En cambio, la cultivación-refinamiento del Fa Fuera del Mundo es básicamente la cultivación-refinamiento del cuerpo fo, el cual es un cuerpo compuesto por materia de alta energía, y todas las capacidades de gong se exteriorizan nuevamente. Éstos son los dos grandes niveles a los que hacemos referencia.

Hablamos de la relación predestinada; yo puedo hacer esto para todos los que están sentados aquí. Ahora somos sólo algo más de dos mil personas, pero puedo hacerlo para varios miles e incluso aun más, para decenas de miles; es decir, no necesitas practicar más en niveles bajos. Después de purificar tu cuerpo, te empujo para que los atravieses y te planto un sistema integral de cultivación-refinamiento para que te cultives y refines inmediata y directamente ya en niveles altos. Pero esto sólo se limita a quienes vienen aquí realmente a cultivarse y refinarse; no es que por estar sentado acá ya eres un cultivador. Una vez que haces un cambio fundamental desde tus pensamientos, entonces te lo podemos dar; inclusive no se limita a esto, así que más tarde entenderán qué cosas les he dado a todos. Aquí tampoco hablamos de curar enfermedades, sino que hablamos sobre reajustar los cuerpos de los estudiantes en forma integral para que puedas refinar gong. Acarreando un cuerpo enfermo, no puedes exteriorizar gong en absoluto; por eso, tampoco me busquen para curar enfermedades, no hago esto. El propósito principal de mi venida al público es llevar genuinamente a la gente hacia niveles altos, verdaderamente llevar a la gente hacia niveles altos.



Los diferentes niveles tienen diferentes niveles de Fa

En el pasado, muchos maestros de qigong decían que el qigong tiene los supuestos grados elemental, intermedio y avanzado. Eso es todo qi, son todas cosas dentro de ese nivel de la práctica de qi, sin embargo, todavía lo clasifican en grados elemental, intermedio y avanzado. Con respecto a las cosas de los verdaderos niveles altos, las mentes de gran cantidad de nuestros cultivadores de qigong están en blanco, no saben absolutamente nada. Todo lo que vamos a exponer de ahora en adelante es Fa de niveles altos. Además, quiero rectificar un poco la reputación de la cultivación-refinamiento. Durante mis lecciones, voy a hablar sobre algunos fenómenos negativos en el mundo de la cultivación-refinamiento. Sobre cómo tratamos y consideramos estos fenómenos, voy a contar todo; además, transmitir gong y enseñar Fa en niveles altos involucra áreas y asuntos comparativamente grandes, incluso muy agudos, los cuales también pienso exponer; algunos tienen su origen en interferencias provenientes de otros espacios dirigidas a nuestra sociedad de la gente común, especialmente interferencias al mundo de la cultivación-refinamiento; también voy a contar eso y, al mismo tiempo, voy a resolver estos problemas para nuestros estudiantes. Sin tener estos problemas solucionados, no puedes refinar gong. Para poder resolver estas cuestiones de raíz, tenemos que considerarlos a todos como verdaderos cultivadores. Por supuesto, no es fácil cambiar tu mentalidad de inmediato, pero de ahora en adelante, al escuchar durante las lecciones, irás modificando gradualmente tus pensamientos, así que también espero que todos escuchen atentamente. Yo no transmito gong como los otros. Algunas personas, cuando transmiten gong, sólo hablan brevemente sobre las teorías de su gong, después emiten algunos mensajes, enseñan un juego de técnicas, y ahí termina. La gente ya está acostumbrada a esta forma de transmisión de gong.



Para transmitir gong realmente, hay que enseñar el Fa y exponer el Dao. Durante las diez clases, voy a exponer todos los principios de nivel alto, sólo así podrás cultivarte y refinarte; de lo contrario, no podrás hacerlo en absoluto. Todo aquello que transmiten los demás pertenece al nivel de eliminar enfermedades y fortalecer el cuerpo, y por más que quieras cultivarte y refinarte hacia niveles altos, sin la guía del Fa de niveles altos tampoco puedes hacerlo. Es como cuando vas a la escuela: si asistes a la universidad con los textos escolares de la escuela primaria, todavía eres un alumno de la escuela primaria. Hay quien piensa que ya aprendió muchos tipos de gong, de este gong y de ese gong, de los cuales tiene un montón de certificados, sin embargo, su gong aún no ha subido. Él considera que esto que aprendió ya es la esencia y la totalidad del qigong, pero no es así, eso es sólo ‘piel y pelo’ del qigong, son cosas del nivel más bajo. El qigong no es sólo aquello, el qigong es cultivarse y refinarse, es algo de extensa sabiduría y profunda erudición; además, en los distintos niveles todavía existen distintos Fa; por lo tanto, es diferente de las cosas de las prácticas de qi que conocemos en la actualidad, de las cuales sin importar cuántas aprendas, sigues igual. Lo ilustraré con un ejemplo: has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias británicas, has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias americanas, has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias japonesas y también has aprendido de los textos escolares de las escuelas primarias chinas, pero aún eres un alumno de escuela primaria. Cuantas más cosas del qigong del nivel bajo aprendes y cuanto más te llenas con éstas, tanto más daño te haces, y tu cuerpo ya queda embrollado.

También quiero enfatizar una cuestión, en nuestra cultivación-refinamiento, tenemos que transmitir gong y explicar Fa. Los monjes de algunos templos, especialmente los de la vía Zen, pueden tener algunas ideas. Tan pronto como oyen hablar sobre enseñar Fa, ya no les gusta escuchar. ¿Por qué? La vía Zen considera que el Fa no debe enseñarse, que el Fa no es Fa si se enseña, que no hay Fa que pueda ser enseñado y que sólo es posible que el corazón acepte y el alma entienda; por eso, hasta hoy, la vía Zen ya no es capaz de enseñar ningún Fa. El patriarca Damo transmitió esto sobre la base de una frase que dijo Sakya Muni. Sakya Muni dijo: «Ningún Fa es definitivo». Basado en esta frase, Damo fundó la vía Zen. Decimos que esta vía simplemente ha cavado hasta la punta de un cuerno de buey. ¿Qué significa esto? Cuando Damo comenzó a cavar en el cuerno, aún lo sintió bastante espacioso; para el segundo patriarca, ya no era tan espacioso; el tercero percibía que más o menos se podía entrar; para el cuarto ya era muy estrecho; para el quinto básicamente ya no quedaba lugar para escarbar; y cuando llegó Huineng, el sexto patriarca, ya se había alcanzado el tope y no se podía cavar más. Hoy, si tú vas a la vía Zen para aprender Fa, no hagas preguntas; si las haces, en seguida te dan con un palo en la cabeza, llamado “palo de advertencia”. Eso significa que no debes preguntar, que tienes que iluminarte por tu cuenta. Tú dices: «Vine aquí justamente para aprender, porque no sé nada, ¿sobre qué me ilumino? ¡¿Por qué me das un palazo?!». Esto es porque ya han escarbado hasta la punta del cuerno de buey y no les queda nada para enseñar. Incluso el mismo Damo dijo que él sólo podía legar su enseñanza por seis generaciones y que, de ahí en adelante, ésta no serviría más. Ya han pasado varios siglos, no obstante, hoy en día todavía hay personas que se aferran con su vida a los principios de la vía Zen. ¿Cuál es el contenido real del “ningún Fa es definitivo” que dijo Sakya Muni? El nivel en que estaba Sakya Muni era rulai, pero muchos monjes posteriores no se iluminaron al mismo nivel que Sakya Muni, al estado mental de su reino de conciencia, al sentido verdadero del Fa que enseñó, ni al contenido real de sus palabras. Por lo tanto, la gente que vino después explicó de esta y de aquella manera, interpretando confusamente sus palabras y considerando que “ningún Fa es definitivo” significa simplemente que no debes explicar el Fa y que si lo expones, ya no es Fa. En realidad, no tiene este significado. Después de que a Sakya Muni se le abrió el gong y la iluminación bajo la higuera sagrada, no es que él alcanzó de inmediato este nivel de rulai. Durante los cuarenta y nueve años enteros de su transmisión de Fa, él también estuvo elevándose a sí mismo continuamente. Cada vez que ascendía un nivel, al mirar atrás, encontraba que el Fa que acababa de enseñar estaba todo equivocado. Después de elevarse de nuevo, descubría que el Fa enseñado era otra vez incorrecto. Al elevarse nuevamente, descubría que el Fa que recientemente había enseñado era incorrecto otra vez. Durante los cuarenta y nueve años completos, él estuvo ascendiendo de esta manera; cada vez que se elevaba un nivel más, descubría que el Fa que había enseñado previamente estaba en un nivel de entendimiento muy bajo. También descubrió que el Fa en cada nivel es la manifestación del Fa en ese nivel, que en cada nivel existe Fa, pero ninguno es la verdad absoluta del universo. El Fa en un nivel más alto se acerca más a la característica del universo que el Fa de un nivel más bajo; por eso él dijo que ningún Fa es definitivo.

Al final, Sakya Muni también dijo: «No he enseñado ningún Fa en toda mi vida». Esto fue otra vez interpretado por la vía Zen como que no hay Fa para enseñar. En sus años avanzados, Sakya Muni ya había alcanzado el nivel de rulai, ¿por qué sostuvo que no había enseñado ningún Fa? ¿Qué cuestión expuso en realidad? Lo que dijo fue: aunque he alcanzado un nivel como éste, de rulai, aún no he visto cuál es la verdad final del universo, cuál es el Fa final. Por lo tanto, él le dice a la gente posterior a él que no tome sus palabras como la verdad absoluta o la verdad inalterable, de otro modo, esto puede limitarla al nivel de rulai o por debajo de éste, sin poder atravesarlo hacia niveles aun más altos. La gente posterior a él no ha podido comprender el sentido verdadero de esta frase y, consecuentemente, ha considerado que si se enseña Fa, éste deja de ser Fa; lo ha entendido de esta manera. En realidad, lo que dijo Sakya Muni fue: en distintos niveles hay diferentes niveles de Fa, y el Fa de ningún nivel es la verdad absoluta del universo, pero el Fa en un determinado nivel sí tiene la función de guía para este nivel. En realidad, él expuso tal principio.

En el pasado, muchas personas, especialmente aquellas de la vía Zen, sostuvieron siempre tal tipo de prejuicio y un entendimiento extremadamente erróneo. Sin que te enseñen, ¿cómo se guía el refinamiento? ¿Cómo te refinas? ¿Cómo te cultivas? En la religión budista existen muchos cuentos budistas que tal vez algunos de ustedes hayan leído. En uno se narra que alguien subió al Cielo y, después de llegar allí, descubrió que Escrituras de Jingang de allá arriba era diferente del de abajo, que cada palabra, así como todo el sentido, eran distintos. ¿Cómo es que este Escrituras de Jingang es diferente del Escrituras de Jingang de la gente común? También hay gente que dice que las escrituras del Mundo de la Felicidad Suprema son completamente diferentes de las de abajo, que no son lo mismo para nada, y no sólo el texto, sino que todos sus contenidos y significados son distintos, les han ocurrido cambios. En efecto, el mismo Fa tiene diversas transformaciones y formas de manifestarse en los diferentes niveles y puede asumir diferentes funciones de guía para los cultivadores en los distintos niveles.

Todos saben que hay un pequeño folleto de la religión budista titulado Notas del viaje al Mundo de la Felicidad Suprema, que cuenta sobre un monje que mientras estaba sentado en meditación refinando gong, su espíritu primordial llegó al Mundo de la Felicidad Suprema, donde vio algunas escenas. Paseó por un día, y cuando regresó al mundo humano ya habían pasado seis años. ¿Lo vio o no lo vio? Sí, lo vio, pero aquello que vio no era la apariencia verdadera. ¿Por qué? Porque su nivel no era suficiente, y sólo se le podía revelar la manifestación de Fo Fa que él debía ver en este nivel suyo. Esto es porque un mundo tal es la manifestación de lo que constituye el Fa y, por lo tanto, él no pudo ver la apariencia verdadera. Digo que este “ningún Fa es definitivo” contiene precisamente tal significado.





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