Relación de términos de la filosofia de platóN



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RELACIÓN DE TÉRMINOS FILOSÓFICOS

Filosofía de Platón
1. Teoría de las Ideas . Teoría mediante la cual Platón intenta explicarnos la constitución de la Realidad. ... Según Platón, en la Realidad no sólo hay COSAS, también hay IDEAS:  hay cosas  “buenas”,  “justas”,  “bellas”,  etc.; pero también existen las ideas de Bondad,  de  Justicia,  de  Belleza,  etc. -Dicho así sólo, esto resulta una obviedad y no parece un pensamiento demasiado original. ... Lo sorprendente de la Teoría de las Ideas, y en lo que Platón resulta plenamente original, es que otorga a las ideas el mismo estatus existencial que a las cosas:  para Platón las ideas no son entidades puramente mentales, sino que, al igual que las cosas, existen en sí,  independientemente del sujeto que las piensa. ... Además,  Platón considera que las Ideas, al contrario de los sujetos que las piensan y de las cosas que las representan, son eternas. De lo que se deduce que la Idea de cualquier tipo de ser existe antes que los individuos correspondientes a ese tipo de ser y antes que los sujetos que las piensan. ... Según esto,  antes de que existieran, por ejemplo,  los caballos ya existía la Idea de caballo. -Esto parece desafiar nuestra experiencia cognoscitiva, según la cual no podemos tener la idea de ningún tipo de ser sin antes haber percibido los individuos que pertenecen a ese tipo de ser: alguien que no haya visto nunca caballos no puede tener la idea de caballo. ... Ahora bien, si se acepta la eternidad de las Ideas,  se tiene que aceptar su preeminencia más allá de su concreción epistemológica  y/o ontológica. Lo cual significa que el hecho de que no tengamos en nuestra mente la idea de un tipo de ser, incluso el hecho de que aún no haya existido ningún individuo que caiga bajo esa idea o de que ya hayan desaparecido,  no implica que no exista la Idea:  las cosas vienen y van, las Ideas permanecen siempre idénticas a sí mismas.  ... ¿qué es lo que llevó a Platón a postular la existencia del mundo de las Ideas eternas? ¿Por qué considera Platón necesaria la existencia de esas entidades eternas? La respuesta a esta pregunta la tenemos en su teoría del conocimiento. Platón, como buen racionalista, desconfía de la información  de los sentidos; en el tema del conocimiento sólo se fía de la razón. Y la razón, al contrario que los sentidos, le dice que es posible obtener conocimientos absolutos, válidos para cualquier época y lugar, y que para fundamentar tal conocimiento absoluto es necesario que existan realidades que sean también absolutas, de lo contrario el conocimiento absoluto se quedaría sin objeto (lo cual es absurdo). Y, como las cosas que nos muestran los sentidos son todas ellas temporales, se vio obligado a postular la existencia de otra dimensión de la realidad, distinta de la sensible, en la que residirían esas entidades absolutas a la cuales sólo tendríamos acceso mediante nuestra inteligencia: el mundo de las Ideas eternas...

2. Ideas platónicas ... Hay una clara diferencia entre las Ideas platónicas y lo que nosotros entendemos en la actualidad por ideas nosotros concebimos las ideas como representaciones mentales de conjuntos de cosas semejantes en algo (ideas = conceptos universales);  las Ideas platónicas eran entidades que existían por sí mismas independientes del pensamiento humano y de las cosas que representaban ...  Las Ideas de Platón poseen las mismas características que el Ser de Parménides: son únicas,  eternas, inmutables e inmateriales, es decir, hay una  sola por cada especie de ser,  han existido, existen y existirán siempre, no cambian y carecen de componente material.  Son, por tanto, lo contrario de las cosas sensibles, las cuales poseen las mismas características que Heráclito concibió para toda la Realidad:  son múltiples, perecederas, cambiantes y materiales  ... Las Ideas constituyen  la esencia de las cosas, pues son anteriores a las mismas y encierran su ser específico (todas las cosas de una misma clase participan de la misma Idea). ... Hay muchas clases de Ideas: en general, a cada clase de objetos, formas y relaciones del mundo sensible le corresponde en el mundo inteligible su Idea propia y adecuada. Por ejemplo, hay  Ideas de realidades éticas y estéticas  (= Bondad,  Belleza), Ideas de los entes matemáticos  (= lo esférico,  lo triangular), Ideas de los seres naturales y artificiales  (=caballo, mesa). ... Entre las Ideas existe, además,  una jerarquía: desde su nivel más bajo, constituido por las Ideas de las cosas sensibles, pasando por las Ideas matemáticas y por Ideas como las de Belleza y Justicia (=Ideas supremas), hasta culminar en la Idea de Bien, que es el origen y  el  principio de todo cuanto existe. ... 

3. Idea de Bien ... para Platón, Bien es la Idea absoluta,  Idea de las Ideas,  tan elevada y absoluta que se halla  `más allá del Ser´:  es ella la que proporciona el ser a todo cuanto existe ... El papel de la Idea de Bien respecto a la Realidad total es comparable al papel del Sol respecto a las realidades del mundo sensible: sólo gracias al calor del Sol cobran realidad los entes naturales y gracias a la luz del Sol pueden ser percibidos ... la Idea de Bien es un trascendental, es decir, algo que siendo en sí mismo, es, al mismo tiempo, en todas las demás realidades ...

4. Idea de Belleza ... una de la Ideas Supremas (junto con las de SABIDURÍA, JUSTICIA, SER, etc) ... de ella, por participación, adquieren su belleza las cosas que llamamos `bellas´ ... la Belleza para Platón no es lo que tienen en común las cosas que consideramos bellas, sino lo que hace que haya cosas bellas: es una Forma subsistente, análoga a la Idea de Bien, o sea, es, también, un trascendental ... la Belleza y el Bien constituyen el objeto del Amor (`eros´), y es la meta a que está destinada el alma racional, cuya contemplación le da la felicidad completa ...

5. Demiurgo ... es una Inteligencia ordenadora (en un sentido parecido al `nous´de Anaxágoras) ... es una especie de dios muy poderoso (pero no todopoderoso, por lo que no puede crear desde la nada y necesita de la materia),  y  sabio  (para Platón uno de los ragos que caracterizan a los dioses es que son sabios, a diferencia de los hombres que sólo pueden ser filo-sofos) que construye el mundo a imagen de las Ideas, a partir de una materia inicial eterna ... El Demiurgo sería una especie de alfarero que hace cosas de barro a partir de un proyecto ya hecho ...El Demiurgo no es, pues, un creador (en el sentido de que crea desde la nada, tal como será concebido el Dios judeo-cristiano), sino un constructor ... Es un ser distinto de las Ideas e inferior a ellas, pero superior a todos los dioses y cosas de este mundo sensible. Es eterno, inteligente, bueno, poderoso y feliz,  y por ello crea el mundo para difundir el bien y la felicidad, ya que el mundo hecho por él es más perfecto que  la materia que había antes, donde regía el caos, la indeterminación  ... (No obstante, hay que decir que Platón usa al Demiurgo, de modo consciente, como un mito, para explicar lo que no consigue explicar claramente de otra forma ...!?)

6. Dualismo ontológico (concepción de la realidad) ... Dualismo significa dos; ontológico es un término que hace referencia al ser. Así que, dualismo ontológico significará que en la realidad existen dos tipos claramente distintos de seres. ... El dualismo ontológico de Platón lo podemos expresar así:



  • Existe un Mundo suprasensible (o inteligible) de seres ideales:  las IDEAS eternas, inmutables, universales y perceptibles por la inteligencia ... En este mundo rige el inmovilismo de PARMÉNIDES, el formalismo de PITÁGORAS y el esencialismo y universalismo de SÓCRATES.

  • Existe un mundo sensible de seres imperfectos: las COSAS contingentes, mutables, particulares y perceptibles por los sentidos ... En este mundo rige el movilismo de HERÁCLITO, el materialismo de DEMÓCRITO y el relativismo de los SOFISTAS ... Este mundo sensible fue modelado por el Demiurgo a partir de una materia primigenia caótica e informe (semejante al `ápeiron´ de Anaximandro), tomando como modelo las Ideas del mundo inteligible ...

En el surgimiento del mundo sensible intervinieron, según Platón, tres tipos de realidades eternas: 

  1. El Demiurgo (el artífice o hacedor) ...

  2. Las Ideas (los modelos ejemplares) ...

  3. La materia  primigenia indeterminada (semejante al ápeiron de Anaximandro)...

Platón introdujo dos realidades intermedias entre el mundo sensible y el mundo inteligible:

  1. El Alma...que es una Idea caída del mundo inteligible al mundo sensible ...

  2. Los entes matemáticos ... que, al igual que las Ideas también son eternos ... y, al igual que las entidades sensibles, hay una multitud para cada especie (p.e.: “el ángulo recto”)

7. Dualismo epistemológico (concepción del conocimiento) ... Dualismo significa dos; epistemológico es un término que hace referencia al conocimiento. Así que, dualismo epistemológico significará que existen dos tipos claramente distintos de conocimientos. El dualismo epistemológico de Platón lo podemos expresar así:

  • Existe un Conocimiento verdadero o de auténtica ciencia (episteme) ... que tiene por objeto a los seres que siempre son, que ni nacen ni perecen, o sea, los entes matemáticos y las Ideas del mundo suprasensible (inteligible) ... El mundo inteligible es el mundo del pleno ser y, por tanto, del verdadero conocimiento (hay que tener en cuenta que, para Platón, la calidad del conocimiento depende de la calidad del objeto conocido, y las Ideas tienen una calidad suprema, de ahí que su conocimiento sea también supremo) ...

  • Existe un conocimiento aparente o de mera opinión (doxa) que tiene por objeto a los seres que se encuentran en continuo devenir, nacen y mueren, o sea,  las cosas del mundo sensible ... Las cosas del mundo sensible son copias imperfectas de las Ideas, por lo que su ser no es pleno y su conocimiento no  es verdadero conocimiento ... 

Platón distingue 4 grados o clases de conocimiento:

EIKASIA  (=CONJETURA) ... Es el conocimiento de las imágenes, sombras y reflejos de las cosas sensibles con los que la imaginación teje toda clase de fantasías (p.e. los seres mitológicos) ... Las cosas de las que trata este tipo de conocimiento no son directamente perceptibles, ni demostrables, ni intuibles ...

PISTIS (= CREENCIA) ... Es el conocimiento de los seres naturales y artificiales, directamente perceptibles por los sentidos ... El ser de estas cosas no es demostrable ni intuible (es cosa de fe)

DIANOIA (=VERDAD DEDUCIDA) ... Es el conocimiento de los objetos matemáticos cuya existencia y ser es deducido racionalmente ... Estos entes matemáticos son realidades intermedias entre el mundo inteligible y el sensible,  ya que, al igual que las Ideas, son eternos, y, al igual que las cosas, hay una multitud para cada especie (p.e. lo triangular, lo rectangular, lo esférico, etc.) ... Por participar del mundo sensible y del inteligible, Platón considera al conocimiento matemático como un paso previo o preparatorio (=propedéutica) para acceder al verdadero conocimiento, al conocimiento de las Ideas ...

NOESIS (= VERDAD INTUIDA) ... Es el conocimiento de las Ideas;  éstas se conocen directamente, sin ayuda de los sentidos, en una intuición intelectual pura.  Intuición que se lleva a cabo a través del que podríamos denominar  `órgano de la visión del alma´, el  nous ... La ciencia que corresponde a este grado de conocimiento es la dialéctica* ...

La  posibilidad  de conocer las ideas se basa en 3 aspectos esenciales de la Teoría de las Ideas: 

El hecho de que las cosas del mundo sensible imitan o participan de las Ideas ... Así que, el conocimiento de las cosa sensibles nos puede llevar a intuir  cómo son las verdaderas realidades (=las Ideas ejemplares),  ...

 El hecho de que las almas, que están ahora en el mundo sensible, estuvieron antes en el mundo inteligible  ...  Así que,  el alma conoció, en su momento, a las Ideas y conserva de las mismas un vago recuerdo (anámnesis o reminiscencia)... Para Platón, “conocer es recordar” ...

El hecho de que las Ideas están en comunicación entre sí  (hay una “comunidad de Ideas”) ... Así que, una vez que accedamos al conocimiento de una Idea,  podremos acceder al conocimiento de todas las demás ...

Símil de la línea


8. Dualismo antropológico (concepción del ser humano) ... Dualismo significa dos; antropológico es un término que hace referencia al hombre. Así que, dualismo antropológico significará que el hombre está constituido por dos tipos claramente distintos de sustancias. ... El dualismo epistemológico de Platón lo podemos expresar así:



  • El hombre tiene un alma raciona, que pertenece al mundo inteligible y, por tanto, posee unas características semejantes a las de las Ideas: es eterna, inmaterial, simple e inmortal ...

  • El hombre tiene un cuerpo material, que pertenece al mundo sensible y, por tanto, posee las características propias de las cosas de este mundo: es temporal, material, compuesto y mortal …

El Hombre es una síntesis de los dos mundos platónicos: (1) tiene un cuerpo que pertenece al mundo sensible (que, por lo tanto, es material y mortal) y  (2) tiene un alma que pertenece al mundo inteligible (que, por lo tanto, es inmaterial y eterna)... Eso sí, como el mundo de las Ideas tiene prioridad absoluta sobre el mundo de las cosas,  también el alma tendrá prioridad sobre el cuerpo. De ahí que, para Platón, el Hombre sea, fundamentalmente,  alma.

En algunos diálogos (Timeo), da la impresión de que Platón distingue entre tres clases de almas distintas (racional, irascible y concupiscible); en otros (República), sin embargo, da a entender que no se trata  más que de “funciones” distintas de una misma alma.  Sea como fuere, el caso es que, para Platón, sólo el alma racional es inmortal, las otras dos son de naturaleza mortal  (desaparecen con la muerte del cuerpo) ...

La unión del alma racional con el cuerpo no es una unión necesaria, sino una unión accidental  (como la del piloto con su nave o la del jinete con su caballo). La relación del cuerpo con el alma la expresa Platón con dos palabras soma / sema: el cuerpo (=soma) es la tumba (=sema) del alma . Y es que, según Platón, el alma se encuentra en el cuerpo, como en una prisión,  cumpliendo un castigo por una “falta” que cometió en el mundo inteligible, siendo su aspiración última purificarse para lograr la liberación del cuerpo y retornar al mundo inteligible al que por naturaleza pertenece. Dicha purificación será alcanzada a través del conocimiento (recuerdo) de las Ideas,  olvidadas al unirse con el cuerpo.  Si el alma no logra purificarse, una vez muerto el cuerpo, `vagará´ extraviada;  reencarnándose en otros cuerpos, y así sucesivamente en múltiples ocasiones (Teoría de la `metempsicosis´ o transmigración) ...

El principal argumento a favor de la inmortalidad del alma racional lo aporta la Teoría de la reminiscencia:  la existencia de conocimientos innatos en el alma es una prueba de que el alma ha tenido una existencia anterior a su unión con el cuerpo; esto significa que puede existir sin el soporte material del cuerpo y que, por lo tanto, no tiene por qué desaparecer tras la muerte de éste.



Dualismo ético ...  el dualismo filosófico de Platón se halla implícito también en su Ética, en cuanto que podemos distinguir entre la Moral absoluta y las morales relativas:

  • Moral absoluta … que existiría como modelo ideal en el mundo inteligible, en cuanto que en él la bondad es absoluta (es decir, se da en toda su plenitud):  Idea de Bien.

  • Morales relativas … las diversas formas de moral que se dan en el mundo sensible, en cuanto que en él la bondad es relativa (es decir, se da siempre en mayor o menor grado: cosas `buenas´.

9. Dualismo político ... Igualmente, podemos apreciar el dualismo en la Política de Platón, en cuanto que podemos distinguir entre el Estado perfecto y los Estados imperfectos:

  • Estado perfecto … que existiría como modelo ideal en el mundo inteligible: Estado Ideal. …

  • Estados imperfectos … las diversas formas de Estado que se dan en el mundo sensible: aristocracia, timocracia, oligocracia, democracia o tiranocracia. …  

... Platón tiene una visión pesimista del devenir hitórico ...  Por eso elaboró una teoría de la evolución de las formas políticas de gobierno que refleja una progresiva degradación del Estado:

ARISTOCRACIA ... es el gobierno de los mejores (recordemos que la propia palabra  `aristocracia´ viene de `aristos´ = los mejores,  y de `cracia´ = gobierno); el gobierno de los que poseen la mayor de las virtudes: la Sabiduría;  es decir, el gobierno de los filósofos. En ellos prevalece el alma racional sobre las demás. Mientras ellos gobiernen se dará la Justicia ... Pero sucede que a veces, los aristócratas van perdiendo poder, por lo que necesitarán aliarse a los militares si quieren mantenerlo.  Con el tiempo, los militares, o sea, la clase de los guardianes, se apoderan del poder (y de la riqueza);  como consecuencia,  la aristocracia degenerará en Timocracia ...

TIMOCRACIA ... forma degenerativa de la Aristocracia: es el gobierno de los militares; que se creen capaces y excelentes por sus cualidades guerreras y deportivas, pero son de decisiones rápidas y carentes de reflexión (de prudencia).  Su virtud no es la sabiduría, sino el Valor. En ellos predomina el alma irascible sobre las demás ... No es una forma de gobierno del todo mala, pero sucede a veces que, como los dirigentes no tienen a la Sabiduría rigiendo sus actos,  algunos se  entregan a la acumulación de riquezas y a la búsqueda del poder por el poder (se corrompen).  Además, conforme pasan las generaciones, los hijos se los militares, ya instalados en el poder cómodamente, perderán las cualidades que regían el comportamiento de sus padres, como el valor y la austeridad, con lo que finalmente la Timocracia degenerará en Oligocracia ...

OLIGARQUIA ... forma degenerativa de la Timocracia: es el gobierno de los ricos. En ellos predomina el alma concupiscible (apetitiva) sobre las demás;  por lo que la ambición se desborda:  la riqueza se concentra en manos de una pequeña minoría (=Oligarquía), mientras que la mayoría de los ciudadanos se empobrece ... Esta forma de gobierno es mala (=injusta), pues los gobernantes buscan ante todo el beneficio propio y, para imponerse, recurren a dominar por el terror a un pueblo que,  cada vez, les aborrece más.  Pero, llegará un momento en que el número de ciudadanos pobres sea muy numeroso y se rebelarán, expulsando a los oligarcas violentamente del poder, e instaurando una nueva forma de gobierno: la Democracia ...

DEMOCRACIA ... forma de gobierno consecuente de la rebelión popular contra la Oligarquía:  es el gobierno del pueblo  (recordemos que el término  `democracia´ proviene de  `demos´ = pueblo,  y  `cracia´= gobierno). Es el gobierno de Todos: todos los ciudadanos se consideran  `capaces´ y  `excelentes´  para gobernar la Ciudad;  es, pues, el régimen más libre e igualitario ... Ahora bien, como en la mayoría de la gente prevalece el alma concupiscible (apetitiva) sobre las demás,   la libertad individual pronto degenera en libertinaje: cada uno intentará obtener más beneficios para sí,  sin pensar en lo común, en la Ciudad,  y el gobierno degenerará en anarquía y demagogía: los cargos o funciones de gobierno se proveen por elección popular, pero, normalmente recaen en las manos menos dignas y preparadas (demagogos).  Por ello, la  Democracia es también, según Platón, una forma mala (=injusta) de gobierno y prepara la peor de todas:  la Tiranía. Efectivamente, llegará un momento en que el pueblo, cansado del caos reinante, confiará el gobierno a un solo individuo para que imponga orden, ley: un tirano ...

TIRANIA ... consecuencia de la degradación de la Democracia:  es el gobierno de uno solo (el tirano). Ante los excesos de libertad y la situación de anarquismo de la Democracia,  se apodera del gobierno uno capaz de poner orden ... Esta es la foma más injusta de gobierno,  pues el tirano es, en realidad, el mayor demagogo:  alguien que adula a las masas con el solo fin de alcanzar el poder para satisfacer sus propias ambiciones. Lo primero que hará el tirano será suprimir las libertades; con lo cual pasamos de la más extrema libertad (Democracia) a la mayor esclavitud (Tiranía) ...

... Para Platón, la forma más justa y perfecta de gobierno es la  ARISTOCRACIA, porque es la forma en la que gobiernan los que, de verdad, conocen la Idea de Bien,  los más sabios:  los filósofos;  los únicos que pueden dirigir la ciudad-Estado hacia el Bien común ...


10. Anamnésis ... término que significa reminiscencia o recuerdo, y con el cual, Platón hace referencia al acto del alma de recordar las Ideas olvidadas cuando se unió con el cuerpo. ...  Para Platón, “conocer  es  recordar ”. Y es que, según Platón,  al encarnarse en el cuerpo, el alma olvidó su pertenencia al mundo de las Ideas y lo que vio y conoció allí.  Pero, una vez encarnada en el cuerpo, el alma dispone de los sentidos de éste para percibir las cosas sensibles, y, como éstas son copias de las Ideas (“las cosas imitan a las Ideas”),  al conocerlas el alma `recuerda´ los  originales ( las Ideas): las cosa sirven, pues,  como estímulos para recordar (anamnésis) ...  
Para Platón el conocimiento es en realidad una reminiscencia o recuerdo de lo que una vez supimos en una existencia anterior ...

11. Dialéctica platónica ... En general, podemos decir que la dialéctica es un proceso de conocimiento en el que a partir de tesis diversas o contrapuestas, por una síntesis de estas tesis llegamos a nuevas tesis (tesis/antítesis - síntesis) ... En este sentido, la dialéctica platónica consistiría en la contraposición de entidades semejantes en algo (tesis), en un primer momento de COSAS y en un segundo momento de IDEAS. Los rasgos que tienen en común esas cosas o Ideas irán configurando entidades cada vez más universales (síntesis), hasta llegar a la entidad suprema (Idea de BIEN).  ... La dialéctica platónica comienza siendo un método discursivo para ascender desde el mundo sensible al inteligible, pero termina siendo Ciencia de las Ideas: la ciencia que permite ascender intuitivamente de Idea en Idea hasta la Idea Suprema –la Idea de Bien (sin recurrir  ya en absoluto a nada sensible) ... En el proceso dialéctico se distinguen dos momentos: uno ascendente (desde las cosas hasta la Idea Suprema, la Idea de Bien),  y otrodescendente (desde la Idea de Bien hasta las cosas concretas). Logrando encadenar con la Idea de Bien a todas las demás Ideas y a todas las cosas, y adquiriéndose así una “visión sinóptica” de toda la Realidad ...

...Para los sofistas,  la dialéctica era el arte de la disputa (erística),  cuya finalidad era convencer al oyente ... se trataba, pues, de una retórica. 

...Para Sócrates, la dialéctica era el método científico con el que se pretendía llegar a las esencias de las cosas y atraparlas en una   definición.

...Para Platón,  la dialéctica es la ciencia suprema; la ciencia que tiene por objeto el mundo de las Ideas ...

12. Synagogé. Dialèctica ascendente que se eleva de idea en idea hasta eliminar todas las hipótesis, hasta la idea de todas las ideas, el Bien. La sinagogué va de lo múltiple a lo uno para descubrir el principio de cada cosa y, finalmente, el principio de los principios. Esta es la dialéctica que Sócrates usa en los diálogos morales.



13. Diairesis. (del griego, separación, o también división, aunque división es también analysis). Es una de las dos partes de la dialéctica platónica tal como la entiende Platón en el Fedro y en el Sofista. En la diaíresis, Platón efectúa la división de una idea por géneros y especies, siguiendo un procedimiento dicotómico. La diairesis permite al sabio tener una visión de la multiplicidad desde la unidad de las ideas (ciencia dialéctica).

14. Eros (=IMPULSO AMOROSO) ... Platón llamó  `eros´ al  deseo o amor que impulsa al Hombre a ir desde las cosas sensibles hasta la Idea Suprema (Bien/Belleza) ... Es como un intermediario entre lo divino (mundo de las Ideas) y lo humano (mundo de las cosas) ... Comienza siendo atracción sensual  (sensitiva);  por ejemplo:  amor a la belleza sensible. Pero, una vez encendido el deseo, el alma no se satisface en el mundo sensible e inicia una ascensión que le llevará desde el amor a la  “belleza física de los cuerpos”  (pasando por el amor a la  “belleza de las almas”, el amor  a las  “instituciones y las leyes”,   y  el amor al   “orden matemático”)  hasta el amor a la belleza en sí, la belleza suprema: la Idea de Belleza (= Idea de Bien) ... La mayoría de los hombres no experimenta el impulso de eros,  sólo unos pocos  (los filósofos)  son  tocados por él ...

15. Metempsicosis (=TRANSMIGRACIÓN) ... doctrina según la cual las almas humanas se unen, después de la muerte,  a otros cuerpos humanos o animales ... Según Platón, el alma, en su unión con el cuerpo, posee la misión de purificarse: si el alma logra purificarse, una vez muerto el cuerpo, volverá a su lugar propio (el mundo inteligible), en caso contrario, tras la desaparición de su cuerpo,  `vagará´ extraviada; reencarnándose en otros cuerpos, y así sucesivamente en múltiples ocasiones ... `reencarnación´,  `transmigración´ y `metempsicosis´ son términos sinónimos ...

Los conceptos de purificación y metempsicosis proceden de los misterios órficos, y llegaron a Platón a través de los pitagóricos

16. Virtud ... en Platón el término `virtud´ adquiere tres sentidos, que no se dan por separado sino vinculados a su teoría de las Ideas y a su concepción del alma:

por influencia de Sócrates la virtud sigue siendo considerada como sabiduría (VIRTUD  =  conocimiento de la Idea Suprema  -Idea de Bien);   

por influencia del orfismo y el pitagorismo la virtud es considerada como purificación  (VIRTUD  =  liberación de las bajas pasiones del cuerpo   -pasiones sensuales); y 

en virtud de su propia concepción tripartita del alma la virtud es considerada como justicia (VIRTUD  =  equilibrio interior –armonía entre las tres partes del alma) ... 

Platón se aferró a la idea socrática de que la virtud es conocimiento y, por tanto, sostiene que es enseñable. Esta  enseñanza de la virtud exige un doble esfuerzo:



Esfuerzo físico  ... para conseguir dominar las inclinaciones negativas del cuerpo  (= purificación)

Esfuerzo intelectual ... para conseguir alcanzar el conocimiento de la Verdad: la Idea de Bien  (= sabiduría)

El esfuerzo físico e intelectual de que nos habla Platón será una constante del  Humanismo Occidental, cuyo lema es  “mens  sana  in  corpore  sano” ...

La Ética platónica tiene como eje central la idea de que la virtud es conocimiento y, por tanto, algo enseñable. A este respecto,.  Platón piensa que sólo se puede actuar bien si se sabe lo que es el bien; y que sólo se puede actuar absolutamente bien si se sabe lo que es el  bien absoluto (la Idea de Bien).

La purificación del alma a través del conocimiento situará a Platón en la línea del intelectualismo moral de su maestro SÓCRATES. Este intelectualismo se reflejará no sólo en su Ética, sino también en su Política...

Platón piensa que es mejor el bien de todos que el bien de uno solo, es por ello que, según él, la Ética debe desembocar necesariamente en la Política ...

Platón distingue 4 clases de virtudes morales: 


PRUDENCIA ... Es la virtud que consiste en la capacidad para distinguir lo que es bueno o malo,  para seguirlo o para evitarlo ... = sensatez, buen juicio ...

FORTALEZA ... Es la virtud que consiste en la capacidad para vencer la cobardía y huir de la temeridad ... = fuerza, vigor ...

TEMPLANZA ... Es la virtud que consiste en la capacidad para moderar los apetitos y el uso excesivo de los sentidos, sujetándolos a la razón ... = moderación, sobriedad ...

JUSTICIA ... Es la virtud que consiste en la armonía que resulta cuando cada alma ejerce la función que le corresponde: el alma racional dirigiendo con prudencia a las otras dos, y el alma irascible y la concupiscible respondiendo con valor y moderación, respectivamente, a los dictados de aquélla ...
Clasificación de las virtudes en conformidad con la concepción tripartita del alma(de la  Antropología  a  la  Ética)

CLASES  DE  ALMA

CLASES  DE  VIRTUDES

Racional

Irascible

Concupiscible


PRUDENCIA (=sabiduría)

FORTALEZA (=valor)

TEMPLANZA (=moderación)


(armonía entre las tres almas)


JUSTICIA               

El auriga  debe dirigir a los caballos con  PRUDENCIA  (sabiduría)  y, si el caballo blanco responde con  FORTALEZA (valor) y el caballo negro con TEMPLANZA (moderación), se consigue la armonía del conjunto: la JUSTICIA  ... sólo si se  “ajustan”  las tres partes (almas), se lograrán llegar a la meta (=conocimiento de la  Idea de Bien)

17. República ... así denominó Platón al modelo de Estado-Ideal, a cuya descripción dedicó uno de sus más importantes diálogos: la  `Republica´ ... La República de Platón es una aristocracia: un Estado en donde gobiernan los mejores. Pero hay que tener en cuenta que, para Platón, los mejores son los más sabios, los filósofos: los filósofos son los únicos que pueden dirigir la ciudad-Estado hacia el Bien común, pues sólo ellos conocen de verdad lo que está bien, ya que sólo ellos logran remontarse dialécticamente hasta la Idea Suprema de Bien ... Eso sí, para evitar que la aristocracia se corrompa y degenere en otras formas de gobierno malas (timocracia / oligocracia / democracia / tiranocracia),  Platón piensa que hay que evitar que la ambición se apodere de los gobernantes y guardianes,  y para ello, lo mejor es suprimir la propiedad privada entre las clases superiores.  Ello supone, entre otras cosas, la supresión de la familia y el establecimiento de una comunidad de bienes. Incluso la educación de los niños será competencia exclusiva del Estado.  Educación que tendrá como objetivo principal formar a los futuros gobernantes. (A este respecto, Platón proclamará la absoluta igualdad entre todos los ciudadanos; hombres o mujeres: el único requisito exigible será haber completado todo el proceso formativo) ... El gobernante del Estado-Ideal platónico es, a la vez, hombre de ciencia y hombre de Estado. Bajo su gobierno no son necesarias las leyes, ya que su saber le permitirá adoptar las disposiciones más adecuadas en cada caso ...

Pero el Estado-Ideal, que Platón nos describe en su diálogo la  “Republica” resultó ser pura  utopía:  nunca pudo ser puesto en práctica (la  tentativa de Platón de instituirlo en Sicilia fracasó) ... En obras posteriores  (el  “Político” y las  “Leyes”) Platón suavizó sus opiniones,  una vez que llegó a la conclusión de que no es fácil encontrar auténticos gobenantes sabios ...  El gobierno-ideal de los sabios (la Aristocracia) fue sustituido entonces por el gobierno-ideal de las leyes,  por el sometimiento estricto de todos los ciudadanos  (incluido los gobernantes)  al  ordenamiento  jurídico. ...

La Política platónica tendrá como objetivo principal la educación de los ciudadanos, para mostrarles el camino que conduce al verdadero conocimiento: el conocimiento de las Ideas... Sin embargo, según Platón, la mayoría de los hombres permanecerán encadenados toda su vida a las cosas de este mundo sensible; sólo unos pocos (los auténticos filósofos) lograrán liberarse de sus cadenas y acceder al conocimiento de la auténtica realidad: las Ideas del mundo inteligible. ...

Por eso Platón intentará organizar el Estado educando a los ciudadanos para que cada uno desempeñe la función para la que está naturalmente dotado, según  la clase de alma y virtud que en ellos  predomine. Así, aquellos en los que predomine el alma racional y la virtud de la sabiduría (PRUDENCIA) desempeñarán las funciones de gobierno (GOBERNANTES);  aquellos en los que predomine el alma irascible y la vitud del valor (FORTALEZA) , las funciones de  defensa (GUARDIANES);  y,  aquellos en los que predomine el alma concupiscible y la virtud de la moderación (TEMPLANZA),  las funciones productivas (PRODUCTORES) ... Cuando cada alma ejerza  la función que le corresponda tendremos la virtud  de la armonía (JUSTICIA),  y cuando cada clase de individuos  ejerza la función que le corresponda tendremos el Estado armonioso (JUSTO)   ...



Organización del Estado (de la Antropología a la Ética y a la Política)


ANTROPOLOGÍA

ÉTICA

POLÍTICA

CUERPO

ALMA

VIRTUD

CLASE

FUNCIÓN

cabeza

Racional

Prudencia 
(sabiduría)

Gobernantes

dirigir

pecho

Irascible

Fortaleza 
(valor)

Guardianes

defender

vientre

Concupiscible

Templanza 
(moderación)

Productores

producir

Armonía entre las tres partes

JUSTICIA

Armonía entre las tres clases

Según Platón, el Estado surge debido a la debilidad del individuo ... ningún hombre se basta a sí mismo; pues cada hombre por sí mismo solamente está dotado para determinadas actividades, así que,  para satisfacer sus necesidades, necesita colaborar con los demás, desempeñando cada uno aquella función para la que esté más capacitado ... La diferencia cualitativa entre las personas se debe a que en cada uno de nosotros predomina una de las funciones del alma (razón, valor, apetito) ...



La estructura del Estado Ideal debe ser reflejo de la estructura tripartita del alma ... aquellos individuos en los que predomine el alma racional serán los gobernantes;  en los que predomine el alma irascible, los guardianes  y/o  defensores;  y en los que predomine el alma concupiscible, los productores ...
Platón justifica esta división tripartita del Estado no sólo con razones de carácter práctico (los resultados son mejores cuando cada cual realiza las tareas en las que está especializado),  sino también con consideraciones teóricas (en todo sistema complejo natural, sea éste un organismo o un Estado, cada parte está destinada naturalmente a realizar una función específica) ...

El Estado Ideal debe ser gobernado por los más sabios, por los filósofos ... El Bien de todos  sólo será posible si somos gobernados por aquellos que han logrado acceder al conocimiento de la Idea de Bien, es decir, por los filósofos: sólo los filósofos conocen el auténtico Bien, la auténtica Justicia ...

El Estado Ideal será aquél en el que la Justicia reine de forma absoluta ... pues sólo si reina la Justicia se puede conseguir  la Felicidad de todos los ciudadanos (que es la Meta última del Estado) ... Platón entiende por Justicia la Armonía que surge cuando cada parte cumple de la mejor manera posible con la función que le es propia (=especialización funcional) ...

Según  Platón, la virtud de la Justicia  no existe  ni en el individuo ni en el Estado como la obra de una única parte, sino en la armonía entre las partes que los integran ... De acuerdo con esto, la Justicia en el Estado se realizará cuando cada uno de los grupos sociales realice la función que le corresponda de modo adecuado, por poseer la virtud que le es propia:  prudencia en el caso de los gobernantes;  fortaleza o valor en los guardianes auxiliares; y, moderación  o  templanza  por parte de los productores ...



Filosofía de Descartes
1. Adventicias (Ideas).Forjadas por la mente, a partir de la experiencia externa, de los sentidos: “extrañas y venidas de fuera”.
2. Alma. Parte espiritual del ser humano cuya esencia es el pensamiento. Sustancia espiritual totalmente distinta e independiente del cuerpo, “hasta más fácil de conocer que él, y que aún cuando él no fuese, no dejaría en modoalguno de ser todo lo que es”.
3. Análisis / Ordo cognoscendi. Segundo de los preceptos o reglas del método, que consiste en reducir lo complejo a sus componentes más simples o elementales = Naturalezas simples.
4. Atributo. Propiedad o característica que expresa la naturaleza de una sustancia.
5. Ciencia. Aplicación metódica de la razón. Saber único (por la unidad de método) y definitivo, eminentemente práctico.
6. Clara (Idea). La que está presente y es manifiesta ante una mente atenta, que la adviene en todos sus elementos sin duda alguna.
7. Cogito (Ergo sum).“Pienso, luego existo”. Intuición simultánea del acto de pensar y el hecho de existir. Pensando (dudando) me intuyo realmente existente. Primer principio real de la filosofía cartesiana y punto de partida indudable paradeducir otras existencias. Prototipo de toda verdad y toda certeza.
8. Criterio de certeza / Evidencia. Regla para distinguir lo verdadero de lo falso. Consistirá en la claridad y distinción de las ideas: “Me parece poder establecer (…), como regla general, que son verdaderas todas las cosas que concebimos muy clara ydistintamente”.
9 Cuerpos. Parte material del ser humano, cuya esencia es la extensión. Se comporta como una máquina regida por las leyesde la mecánica. La irreductibilidad entre los atributos del cuerpo y el alma imposibilitan, en Descartes, una explicación adecuada de su mutua interacción.
10. Deducción. Operación de la mente por la que inferimos unas cosas de otras: pasamos de algo conocido a algo desconocido.Supone un cierto movimiento o sucesión.
11. Dios. Sustancia infinita, eterna, inmutable, independiente, omniscente, por la que todo existe. Según Descartes, es“causa sui”. Asimismo, la veracidad de Dios garantiza el valor de las ideas claras y distintas y fundamenta en último término el criterio de certeza (evidencia).
12. Distinta (Idea). Que aparece como separada y recortada de las demás ideas, no pudiéndose distinguir con ninguna otra. No contiene en si misma nada que no quede claro.

 

13. Duda metódica. Punto de partida, voluntario, del pensamiento cristiano en el afán de asentar su filosofía en una certeza inmovible. Consistirá en criticar las certezas adquiridas, considerando como falso, provisionalmente, todo aquello en lo que quepa la mismísima posibilidad de error. La califica de “metódica”, frente a la duda “escéptica”, por su distinta finalidad: para Descartes es un medio para encontrar la verdad. Es universal, voluntario y ficticio.


14. Enumeración. Cuarto y último de los preceptos o reglas del método, que consiste en controlar y comprobar los pasos ya dados, para estar seguro de no haber omitido nada.
15. Evidencia. Primer precepto o regla del método: no aceptar como verdadero sino lo que proceda de una intuición intelectual de ideas claras y distintas. No cabe, por tanto, la evidencia sensible.
16. Extensión. Atributo o esencia de las cosas materiales. Idea clara y distinta, innata en nuestro entendimiento, que es la causa en mí de todas las demás cualidades que percibo de los cuerpos, y la única condición que se exige para que loscuerpos existan.
17. Facticias (Ideas). Formadas por la mente a partir de otras ideas: “hechas e inventadas por mí mismo”.

18. Genio maligno. Ser hipotético (engañados -que “ha usado toda su industria para engañarme”-, astuto y poderoso) que Descartes supone, en su empeño por radicalizar la posibilidad de duda.
19. Idea. Objeto del pensamiento o contenido de la mente. Las ideas son modos del pensamiento, de lo que se posee una percepción inmediata, y tienen también un carácter representativo. Descartes distingue tres tipos: innatas, adventicias y facticias.
20. Innatas (Ideas). Nacen con la propia mente: “parecen nacidas conmigo”. Son el fundamento de las demás y tienen un carácter absoluto.
21. Intuición. Captación intelectual, directa o inmediata de una idea: “concepción no dudosa de una mente pura y atenta, quenace de la sola luz de la razón”. No cabe, por lo tanto, la intuición sensible.
22. Mecanicismo. Doctrina que admite exclusivamente la cantidad (extensión) y el movimiento local en la explicación de losfenómenos naturales. Excluye cualquier otro tipo de fuerzas que no sean las mecánicas (productoras del movimiento), y también niega la existencia de una finalidad.
23. Método.Conjunto de reglas ciertas y sencillas que impiden tomar jamás un error por una verdad. Camino que debe seguir la razón para obtener juicios sólidos y verdaderos. El ideal metódico ocupa un lugar relevante en el sistema cartesiano. El método científico debe ser “matemático”. 
24. Naturaleza simple. Prototipo de idea clara y distinta. Elementos últimos, no divisibles, objeto de intuición. Puede ser una esencia (triángulo), una existencia (la del yo), un hecho (el pensamiento) o incluso una relación (igualdad).
25. Opiniones. Conocimientos no reconocidos como verdaderos, por ser previos a la duda metódica y la aplicación del método.
26. Inducción. A partir de unas observaciones particulares se extraen conceptos particulares. 
27. Naturalismo. Movimiento filosófico que cree en la capacidad del hombre para descubrir la naturaleza del mundo, basándose sobre todo en la razón.
28. Pensamiento. Toda operación de la mente (acto cognoscitivo, volitivo o afectivo) de la que era consciente el espíritu: “todo loque sucede en nosotros de manera que somos inmediatamente conscientes de ello”. No solamente entender es pensar, sino también querer, imaginar o sentir. Así, el yo o cosa que piensa recibe también los nombres de espíritu, mens, entendimiento o razón.
29. Percepción. Acción de concebir, captar o formar ideas. Se trata de una actividad del pensamiento y no de los sentidos.
30. Razón. Facultad natural del hombre, innata, instrumento general de conocimiento: “capacidad de juzgar bien y dedistinguir lo verdadero de lo falso”. También le denomina “buen sentido” y es igual en todos los hombres. Por eso, la diversidad de opiniones proviene sólo del modo como se aplica (método).
31. Realidad formal (de una idea).Realidad de la idea en si misma, es decir, el ser un acto o modo subjetivo del pensamiento. Según dicha realidad,no hay diferencias entre unas ideas y otras.
32. Realidad objetiva (de una idea). El contenido de una idea en tanto que ella es representación de una cosa; en otras palabras: la entidad de una cosaen tanto que se halla representada en una idea. Es susceptible de adoptar diversidad de grados.
33. Res cogitans. Sustancia pensante. Sustancia espiritual, el alma o el yo, cuyo atributo esencial es el pensamiento. “Sustanciacuya esencia entera o naturaleza es la de pensar” y que “para ser no necesita de lugar alguno ni depende de ninguna cosa material”.
34. Res extensa. Sustancia extensa, material. Realidades corpóreas, incluido el cuerpo humano, cuyo atributo esencial es la extensión (cualidad primaria común a todos los cuerpos).
35. Sabiduría. Ciencia universal, capaz de mejorar las condiciones de vida humana y conducir a la felicidad. La compara a unárbol por cuanto concibe a todas las ciencias constituyendo un único saber, un único método.
36. Sentidos. Facultades pasivas que reciben ideas. No nos informan acerca de la realidad en si misma (las cualidades sensibles no son formalmente objetivas: no existen tal como las percibimos), sino que su función es meramente pragmática: no enseñan la utilidad o nocividad de las cosas.
37. Síntesis / ordo essendi. Tercer precepto o regla del método, que consiste en reconstruir lo complejo partiendo de lo simple, o en la“composición” de nuevos conocimientos a partir de los ya conocidos.
38. Duda hiperbólica. Duda llevada al extremo de lo que parece imposible de dudar, las verdades matemáticas, que consiste en el supuesto de un Dios engañador o genio maligno que nos hace captar como verdadero lo que no lo es. Descartes la aplica para dudar de las matemáticas, que son la resistencia a la duda sobre la evidencia racional.

Filosofía de Hume

1. Asociación de ideas.  Las ideas o contenidos mentales se suceden unas a otras y se combinan unas con otras siguiendo un cierto orden y regularidad: cuando en nuestra mente está presente una idea, y no hacemos uso del pensamiento voluntario sino que dejamos que espontáneamente los distintos contenidos mentales fluyan uno tras otro, a esta idea le sucederá otra con la que está vinculada o unida. Unas ideas atraen a otras, del mismo modo, sugiere Hume, que en el mundo físico un cuerpo atrae a otro merced a la gravedad. Las leyes de la asociación describen estas fuerzas por las cuales unas ideas tienden a evocar a otras. Dado que las fuerzas que unen unas ideas con otras son, como dice Hume, "fuerzas suaves", la sucesión de una idea por otra no es una sucesión que se tenga que dar de forma absolutamente necesaria, por lo que las leyes que describen dichas regularidades no son leyes estrictas: nos dicen simplemente que si la idea "A" está vinculada con la idea "B", y en nuestra conciencia aparece la idea "A", es muy probable que aparezca después la idea "B". Gracias a dichas conexiones naturales formamos espontáneamente las ideas complejas a partir de las ideas simples; las leyes de la asociación describen dichas conexiones y son consecuencia  de la imaginación, no de la razón.

2. Ciencia de la naturaleza humana. Conocimiento de la naturaleza del hombre basado en la experiencia y la observación y propuesto por hume para la fundamentación y explicación de los conocimientos y experiencias humanos.

3. Cuestiones de hecho. O conocimiento empírico. se basa en la observación y la experiencia, y se refiere a los hechos, a todo aquello que se ofrece a la percepción. no permite un saber estricto, puesto que son posibles hechos totalmente distintos a los que hasta ahora hemos experimentado (lo contrario de un hecho siempre es posible).

4. Relaciones de ideas. No se basa en la experiencia sino en criterios meramente lógicos como el de no contradicción. No se refiere a las cosas físicas sino a nuestras propias ideas. Da lugar a conocimiento estricto. Incluye la matemática y la lógica.

5. Creencia. Hume la define como toda idea acompañada por un fuerte, intenso o firme sentimiento de la verdad de dicha idea.

6. Criterio empirista / empirismo psicológico.  Es legítima sólo aquella idea que tenga a su base una impresión. Hume utiliza este criterio para examinar las nociones tradicionales de la metafísica.

7. Crítica a la posibilidad de la existencia de Dios. Dado que para Hume sólo es posible el conocimiento de las cosas que se ofrecen al mundo empírico o perceptual, este filósofo declarará imposible el conocimiento de la esencia y existencia de Dios.

8. Crítica a la idea de substancia. Crítica de Hume a la concepción tradicional de substancia. Consiste básicamente en mostrar que no se puede conocer el carácter de substancia de los objetos sino sólo sus aspectos fenoménicos.
9. Crítica a la idea de yo. Hume señala que cuando observamos nuestra mente no encontramos en ella nada simple y permanente sino un cúmulo de percepciones que se suceden unas a otras, negando con ello la tesis cartesiana del yo como una substancia pensante.
10. Crítica a la idea de conocimiento de la realidad exterior. Suponemos que la realidad exterior es la causa de nuestras impresiones, pero esta tesis no tiene un fundamento empírico pues no podemos conocer otra cosa que nuestras propias percepciones (fenomenismo). Con este argumento Hume concluirá que no cabe una justificación racional de la creencia del mundo exterior, aunque, por otro lado, dicha creencia sea imposible de eliminar de nuestra vida práctica.
11. Crítica al innatismo de las ideas.  Tesis característica del empirismo. Frente al punto de vista racionalista, los empiristas defienden que todo nuestro conocimiento tiene su origen en la percepción, negándose a aceptar que existan elementos cognoscitivos en nuestra mente anteriores a la experiencia (negando por tanto el innatismo en el conocimiento).

12. Crítica a la idea de causalidad.  Crítica de Hume a la concepción tradicional de la causalidad, particularmente a la posibilidad de conocer a priori las relaciones causales entre las cosas y a la idea de la causalidad como un vínculo real y necesario entre la causa y el efecto.     

13. Emotivismo moral. Es la teoría ética según la cual el fundamento de la experiencia moral no lo encontramos en la razón sino en el sentimiento que las acciones y cualidades de las personas despiertan en nosotros. Aunque este título no se encuentra en las investigaciones éticas de Hume, podemos utilizarlo para caracterizar su punto de vista en relación con el fundamento de la moral.

14. Empirismo.  Teoría filosófica según la cual el origen y límites del conocimiento es la experiencia y, en último término, la percepción.

15. Experiencia. Para el empirismo la experiencia es sinónimo de percepción (o mejor, del cúmulo de percepciones), tanto de la percepción externa como de la percepción interna.

16. Fenomenismo. De “fenómeno”, lo que aparece o se muestra. Teoría filosófica según la cual no es posible el conocimiento de algo distinto a nuestras propias percepciones. Hume cree que es la única postura filosófica razonable, aunque contraria a las creencias naturales o de sentido común.

17. Hábito o costumbre. Disposición que se crea en nuestra mente a partir de la experiencia reiterada de algo. Según Hume es, más que la propia razón, la guía de la vida humana y el fundamento de nuestras inferencias causales y de nuestras expectativas respecto de los acontecimientos futuros.

18. Idea. Para Locke, todo lo que hay en la mente. Para Hume, las imágenes debilitadas de las impresiones.

19. Imaginación. En la filosofía de Hume, facultad gracias a la cual se combinan las distintas ideas, bien sea de modo caprichoso como en las construcciones fantásticas, bien sea de modo espontáneo o natural como ocurre a partir de las leyes de la asociación.

20. Impresiones.  Para Hume, los primeros datos de nuestra mente cuyas modificaciones dan lugar al resto de percepciones que aparecen en ella. Son las sensaciones, pasiones y emociones que inciden con fuerza y vivacidad en nuestra mente.

21. Ley de causa-efecto. Esta ley de la asociación nos dice que tras la observación de la existencia de contigüidad espacial de dos hechos u objetos, de su sucesión en el tiempo  y de la reiterada experiencia de estas relaciones entre ambos, se crea en nuestra mente la predisposición a evocar la idea del segundo (al que consideramos efecto) si está presente la idea del primero (al que consideramos causa).

22. Ley de contigüidad.  Según esta ley de la asociación, aquellas ideas que se han vivido juntas tienden a aparecer juntas.

23. Ley de semejanza. Ley de la asociación según la cual nuestra mente tiende a reproducir ideas semejantes, como cuando un retrato lleva de forma natural o espontánea a nuestra mente a pensar en el original.

24. Asociación de ideas. Disposición natural de la imaginación por la que nuestra mente tiende a relacionar varias ideas. Como consecuencia de la asociación de ideas, la  presencia en nuestra mente de una idea trae consigo la aparición de otra u otras.

25. Percepciones. Para Hume, todo contenido de la mente. Se dividen en impresiones e ideas y en simples y complejas.

26. Racionalismo moral. Teoría ética según la cual la razón es el fundamento último de la moralidad. La mayor parte de los filósofos anteriores a Hume la defendían, particularmente los griegos. El intelectualismo moral socrático es un ejemplo de racionalismo moral radical. Hume critica el racionalismo moral.

27. Sentimiento moral.  Sentimiento de aprobación o desaprobación hacia las acciones y cualidades de las personas. Para Hume es el fundamento de la valoración moral.

28. Yo, alma o mente.  Hume cree imposible el conocimiento del alma y reduce toda la vida psíquica a un mero “haz o colección de percepciones diferentes, que se suceden entre sí con rapidez inconcebible y están en un perpetuo flujo y movimiento”.

29. La inducción. La inferencia inductiva presupone que se puede confiar en los actos pasados como regla a partir de la que se puede predecir el futuro. Por ejemplo, si en el pasado ha llovido el 60% del tiempo cuando se dan unas condiciones atmosféricas determinadas, entonces en el futuro probablemente lloverá un 60% del tiempo si se dan las mismas condiciones. Pero aún queda el problema de cómo justificar tal inferencia, conocida como el principio de inducción. Hume sugirió dos posibles justificaciones, que sin embargo rechazó:

  1. La primera justificación descansa en la suposición, tomada como una necesidad lógica, de que el futuro debe parecerse al pasado. Pero Hume puntualiza que podemos concebir un mundo caótico y errante en el que el futuro no tiene nada que ver con el pasado – o un mundo como el nuestro hasta el presente, que llegado a un punto cambia totalmente. Así que nada hace que el principio de inducción sea una necesidad lógica.

  2. La segunda justificación, más modesta, apela a los éxitos anteriores de la inducción – en el pasado ha funcionado en la mayoría de las ocasiones, así que probablemente seguirá haciéndolo en el futuro. Pero, como Hume comenta, esta justificación hace uso del razonamiento circular en un intento de justificar la inducción mediante la reiteración, lo que nos devuelve al punto de partida.

A pesar de la crítica de Hume a la inducción, sostuvo que era superior a la deducción en el reino del pensamiento empírico. Tal y como declara: «esta operación de la mente, por la que podemos inferir los efectos de las causas y viceversa, es esencial para la subsistencia de todas las criaturas humanas, es probable que pueda confiarse más en ella que en las falacias de la deducción de nuestra razón, que es lenta en sus operaciones; no aparece en los primeros años de la infancia; y como mucho es, en cualquier edad y periodo de la vida humana, extremadamente proclive al error».

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