Obras publicadas de ltdia cabrera



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Si la cabeza "decaída" es la de un Ngombe de Tata Funde, se le ofrece gallina, si de Nsasi o Bakuende, gallo.

Por último, copiamos esta otra versión de una iniciación en Mayombe.

"El Padre dibuja en el suelo la firma de su Nganga. Si hay más Padres presentes dibuja también las suyas y quema fula. EINfambi", -otro nom­bre que se da al neófito— "ya tiene~~hechas las cruces en la frente, en los brazos, en el pecho, en la espalda y en los pies que le ha dibujado con

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pemba el Mayordomo y que después le rocía con aguardiente. Lo arrodi­llan frente a la Nganga Mayor. La Madre, con la mano izquierda sostiene un plato con una vela encendida y con la derecha un gallo. El Padre Nganga empuña la navaja y dice: Moana Nganga Mbele Jurankisi, y empie­za a cortar las cruces en la carne del moana. Esto es lo que llamamos rayar, ¡y hay Padre que zanja hondo! Mientras corta canta:

Mbele gán gán cota que cota y el Mayordomo y la Madrina contestan los rezos:

Sambia arriba Sambia abajo Licencia SambiAwere sorinda Sorinda awere licencia Sambie

Tata Legua dio licencia

Pa jura nkisa, pa jura mpembe

juran kisi malongo. Sambi me dio licencia.

Estos rezos, los mambi o mambo no se cantan alto, se susurran".

En efecto, me insiste uno de mis viejos, "mambo no chilla. Si aquí yo ñama, allí lo Finda cucha". (Y cada espíritu tiene el suyo.)

"El Padrino saluda a los Punguele. En el Nkiso hay una piedra —un matari— y viene Santo", es decir, en la piedra que se incluye en el recipien­te, Nkisi, con los huesos, las tierras y los trozos de palos, se ha fijado un espíritu, un Nkita oMpungu marino, fluvial o terrestre.

A un Matari, a Fumandanda Kimpeso vendrá un Mpungu, una fuerza equivalente a la diosa lucumí Oba, catolizada Santa Rita. En otra se insta­lará el viejo Tata Funde o Tonda, que se equipara a Orula, el dios de la adivinación lucumí y a nuestro San Francisco. O la gran Mama Lola. " ¡Yola'!", rectifica con énfasis un centenario, " ¡Yola! ¡Carajo! la Virgen, Mama Sambia, Mima Madre de Dio. Yola Virgen María Santísimo, Ngana María. Lo primero que va menta un cazuelero".

"Cheche Wanga furibí mutambo, es otro Mpungu de Vrillumba, y con ella no se puede matar a nadie y se podría matar mucha gente. O Mamá Kalunga, la mar". Este es el nombre en congo, como sabemos, de la Virgen de Regla, de Yemayá.

Pero continuemos: "el Padre saluda a los Mpungu:



Buena noche Mama Lola

Buena noche Siete Rayos

Buena noche Choya Wéngue

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Buena noche Mama Kalunga

Buena noche Tata Wane Buena noche tó lo Nfumbi.

Saluda a los Nkulu, a los bambuta, antepasados africanos, a sus padres (si han muerto), a sus padrinos, a los que pertenecieron al mismo Fundamen­to. Los Muertos vienen a todas las ceremonias, ayudan. Ya le he dicho, todo en Mayombe es asunto de muerto, trato con muerto, está uno siem­pre entre ellos. No se olvida un solo sacramento difunto del Ngangulero y del que se está rayando. Los rezos y los mambos siguen hasta que de pronto el Padre dice: ¡Gó! Gó significa que se haga silencio. Es una tregua. Gó para interrumpir el canto, y después de esa pausa repite tres veces:



Mambé mambé mambé

Los vasallos —el coro—, contesta:



Dio, Dio, Dio.

Todo ese tiempo el Mayordomo aguanta la Prenda en alto, sobre la cabeza del famble. Si el insongo, el espíritu lo coge en ese momento, si cae simbao,119 hay que sujetarlo, hay que contener al espíritu hasta que termi­ne la ceremonia. Cuando se aparta la Nganga de la cabeza del que está jurando, se vuelve a colocar en su lugar. Entonces acuestan al Fambie frente a ella, y el Mayordomo le da a la Nganga la sangre del gallo. Si el espíritu no lo ha montado, el mismo hijo, en su conocimiento, aguanta el gallo para que el Mayordomo le arranque la cabeza, pues es siempre el Mayordomo el que mata y el que derrama la menga en la Prenda, no el que jura o el que ofrece un gallo. Cuando la Nganga ha bebido la sangre, se le explica por qué motivos se jura ese individuo. El Padre, y si no un vasallo, cae, y la Nganga habla".

Cuando ese moana ya tenga su propia Prenda y a su vez pueda decirle:

Tumbanguero vamo a tala Tumbanguero,

ayudará al Padrino. Suponiendo, como ocurre muchas veces, que éste sos­tiene una guerra con otro Mayombero que ha dicho:



Téngala, téngala mitángala

Ahora si yo te va jodé Téngala, téngala, miténgala

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y algunas de sus operaciones mágicas, "trabajos", no le dan el resultado que esperaba y ya no puede más, como apuntamos anteriormente, el espíritu que sirve al ahijado, invocado por éste, se presenta, actúa y obtiene lo que aquel deseaba.

"Tu Cheche Wánga pierde camino ¡Oh mi amito!

(le dice el espíritu al Taita).



Yo van gana male kindembo

Ya yon gara male

Kindembo tata

Con jara malé".

Sin duda, el cargo más delicado, se nos repetía, el de mayor responsabili­dad en el Nso Nganga, es el de Mayordomo -Gando muelando-, ayudante del Padre, quien por lo general se limita a dirigir, "y trabaja materialmente menos que su Mayordomo". Es éste quien cuida de los "perros", nwe-yes,120 pakisiame, ngombes o yimbi de los bakuyula ngangas —médiums.

"Anda continuamente ocupándose del muerto. Dondequiera que va un criado montado el Mayordomo tiene que seguirlo".

"El responsable de lo que suceda, la garantía de la Nganga, la confianza del Padre, es el Wawankisa, el Mayordomo".

Si el Padre le ordena al fumbi que tome posesión de un Nweye, que baje al fondo de un pozo o se lance a un río, o lo envía al cementerio o al monte, allá va detrás el Mayordomo para cuidarlo.

"Kisinguere, vamo fondo la má bucá arena" y el Ngombe responde:

Envaya fin fin fin del mundo L'amo me manda la fin del mundo

Amo me manda, yo voy

Si Ndoki vuela yo vuela con Ndoki

Si él entra la finda, yo entra la finda

L'amo me manda, yo buca ndiambo".

Y el Mayordomo, siempre vigilante en pos del médium encargado de reali-166

zar alguna misión delicada, irá hasta la fin, fin, fin del mundo. Naturalmen­te, "la Nganga se compenetra tanto con el Mayordomo que lo quiere más que al Padre. El es quien se encarga de todo; la atiende, le da de comer, está siempre al tanto de lo que se le ofrece.1 Primero se revira una Nganga contra el Padre que contra el Mayordomo".

Cuantas veces, en un juego, apenas el Ngangulero ha llamado al espíritu:



Tanga Yalende wisinkángala

Pata purí, diambo

Kasimbiriko yo tengo nguerra

Yo te ñama, vititingo ven acá

y éste acude, "monta" invisible, a horcajadas en la espalda de un criado,



Bengaraké mambo Ya panguiamé,

o el mismo Padre responde y entre ambos se entablan largos diálogos cantados en el lenguaje metafórico y zombón que emplean el espíritu y el brujo, y corean los vasallos:



¿Quién ñama yo? ¿Quién ñama yo?

Si tu me ñama mi amo

Yo sube la loma llorando

Yo taba la ceiba ¿eh ? mi amo

¿Po qué tu ñama Tengue malo?

¿Po qué tu ñama amito mío?

Yo taba la casa grande. ¿Po qué tu ñama lo Palo Monte?

Yo taba la ceja monte ¿Po qué tu ñama Tengue malo?

¿Po qué ñama dorina?

Yo taba la loma llorando,

Sobre la loma mi pena llorando

Yo sube llorando la loma,

Yo pasa mi pena sólito

Llorando mi pena en la finda

¿L'amo po qué tu ñama?

Si el Mayordomo no está presente, el espíritu lo reclama con tal insistencia que es imposible hacerle obedecerliasta que aquel se presenta y él lo ve. La

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Madrina, casi siempre una hija de Mama Choya (catolizada la Caridad del Cobre), comparte con el Mayordomo el amor de la Nganga, y si éste al manifestarse no la encuentra en el Nso, exige que la llamen:

¡Eh! Kengue Mayordomito mío

¿Dónde está mi Madrina?

Mi suamito

Siñó...

¿Dónde está mi Madrina?

¿Mi Madrina dónde está?

Suamito mío, mi Madrina...

y no quedará más remedio que ir a buscarla, no importa en qué lugar se encuentre.

"Es muy raro", opina F.P. "que una Nganga le haga daño a la Madrina y al Mayordomo. Primero se lo haría al Padre. Son ellos como los niñeros de una Prenda. Y la Nganga se engríe, se vuelve ñoña como un niño".

Esta Madrina principal de Palo, que el espíritu llama Amita y reina mía, "son rayadas", y tienen que empuñar la Warina o Kisenguere, "el hueso cargado para recibir la influencia del espíritu. Este las sacude, pero impide que caigan en trance. Nada más que las irradia".

"El Mayombero le pide la bendición. Si la Madrina ve algo que no está bien, lo advierte. Se las respeta mucho. Si un perro se queda privado, en cuanto ella lo llama, el espíritu le contesta y la obedece".

"Cuando el Ngombe está privado de conocimiento y mudo, para que hable, le suplican: Furiri furi mutambo füiri kimbín kimbín taté taté mamé mamé matunga matunga yo levanta Lucaya ¿kéeé? Moambo nsike diamá toko yo karaba barure kimoana moanantoto mukongo dirilanga".

Algunos criados de Nganga tienen que ser protegidos por los que saben defenderlos. Sobre todo cuando son poseídos por Siete Rayos ha de cui­darlos algún mpangui competente de la Regla que despida a esta fuerza sin dar lugar a que maltrate al médium.

"Se despide a Siete Rayos dándole unos golpes en la espalda, como a Ogún en el ilé Oricha".

"La Madrina121 tiene mucho mando en la casa Nganga". Tiene derecho, por ejemplo, a tocar el cuerpo del Ngombe, que es sagrado y tabú mientras lo posee un espíritu. Nadie debe atreverse a tocarlo, y una mujer mucho menos. "Si la Madrina no quiere que el Fumbi hable con alguno de los que están en el juego, que no conteste a ninguna pregunta, le hace una cruz con yeso atrás, en el huesito del pescuezo, y ya se queda mudo. No, sin Madri­na y Mayordomo no se puede jugar".

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O le dice: Tapa cari Ndundu malo, tapa cari; porque el Fumbi jamás se dirige directamente a un consultante, habla por boca del Mpati Nganga, del dueño de la Nganga, si está montado, y sus preguntas y respuestas las trasmite siempre la Madrina. Muy a menudo el muerto sólo habla con ella. "Lo llaman:

Tapa cari pa monta Mundo ven acá

Tapa cari Centella wiri mambo

Ndundu ven acá

y el Fumbi responde que no escucha ni habla más que con su Madrina:



Marinita mía

Yo cucha mambo

Ya yengó Marinita mía

Ya yo wiri mambo".

Cualquier Ngombe o perro de Nganga "bien preparado y con vista", cumple en su Nso Nganga la espinosa función de Mandadero. Durante el trance, poseído por el yimbi, sale del templo a cumplir una misión. Va a enterrar un bilongo, un maleficio, a lanzar unos polvos, un huevo maléfico, "a matar o a curar". A llevar o a traer; va al cementerio, al monte, al río o a la loma. Se le despide quemando pólvora y se le canta:



"Ata tu ñaré tuñanrongué Ogué ogué ¡Guío!"

El Mayordomo, que lo acompaña, lleva una botella de kimbisa o chamba para darle a beber en el camino o cuando sea oportuno. El yimbi lleva un Mpaka y un manojo de grama en la mano.

"Cuando el Mayordomo manda a un perro a hacer un trabajo, los que quedan en la casa, el Padre, la Madrina y los hijos que estén allí, cantan todo el tiempo que esté afuera y no cesan hasta que no vuelve:122

El jibaro fue al monte

¡Eh! ¿Cuándo viene?

Jíbaro fue al monte

Mayombe bueno fue Guiñé

¿Cuándo viene?

Lucero Mundo ¿cuándo viene?

Fue al monte

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Sauranboya ¿Cuándo viene Mayombe bueno?

Tenga cuidado con Siete Rayo Mayombe bueno ¿cuándo viene?

¿Eh? ¿Cuándo viene? Mayombe bueno fue Guiñé.

"Si se hacía un trabajo muy importante, una Kimpa, y se mandaba al Ngombe al cementerio:



La Campo Finda

No tiene guardia

Sinindondo Kasimbiko

con autorización de la Prenda, pues es ella quien autoriza y dirige esos trabajos, si tardaba mucho en venir, se miraba en el espejo -muene- y cuando se veía que el Ngombe estaba privado, en tierra, para levantarlo, se guindaba la cazuela bien alto en la viga del techo. La elevaban cantando, y el criado no tardaba en llegar. Lo atraían con los mambos".

Para que ese mensajero ande ligero, vaya y venga veloz como el viento, se entona un mambo que lo impulsa y lo hace ingrávido.

"Es para que en colaboración con el espíritu de Mayimbe y el de Susundamba le levanten los pies y trague leguas".

El "mansanero" abre los brazos imitando las alas del pájaro cuando vuela alto y planea.

Con ese mambo camina tan de prisa que si no se ve no se cree:



Saura voyando jú ú ú

Mira ta palo jú ú ú

Nsaura yoyando

Júúú ".

Las plumas de ave que contienen cazuelas y calderos le infunden fuerza a los Nganga Ngombos y esa rapidez asombrosa.

Se sabe que los criados o "perros" de Nganga —médiums—, están ex­puestos a que por el poder de un mambo, el muerto que los posee los mate durante el trance, "se los lleve". Por eso una de las cosas más importantes es saberle hablar a los muertos, entonar el mambo oportuno, entender su lenguaje. "Porque a veces los espíritus se molestan, y en el mismo juego, si no se sabe, matan a uno". El Mayordomo y la Madrina están ahí para calmarlo, si el Padre Nganga está poseído por su fumbi. Por ejemplo: "El

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fumbi llega encabronado. Tumbó al Mayordomo, lo dejó en el suelo boca abajo". El médium, hombre o mujer, cae de bruces; permanece tendido de espaldas o de costado, jamás de frente.123 "Y el fumbi viene cantando este mambo:

E é mao mangó. ¡E mañana corobata!

Tu llega día luna, tu vi ti corobata Hoy tu tá contento. Mañana va morí

Diablo Kuyere viti colora

Ya ya yangó tu llega día luna

Hoy tu tá contento, mañana va morí

Luego, si el fumbi pide que se le ponga una vela a los pies, ¡no hacerle caso! Hay que amansarlo. Al cantar ese mambo que es de amenaza, ya se sabe que el muerto quiere matar al Mayordomo. Aunque se emperré y mande que se le encienda la vela al pie del Ngombe, el Mayordomo -o el que sepa— desvía la cuestión, se hace el bobo. Le pregunta:



¿Kindiambo trae mi Siete Rayo (como se llame)

Kindiambo trae con cabo vela?

Tu Kubulanga con tu suamito

Tumbé tumbé roña Siete Rayo

¿Por qué tu roña?

Si é ndiambo tu avisa tu amo

Si é envidia tu avisa tu amo

Mi Nganga ¿por qué tu roña?

¿Cosa malo arriba lo mundo?

O...


¿Ki moana moana? Ntoto Mukongo

Dirilanga. Yo tonga moana

Buta moana nguei tomboka

Unsulu moka benantoto.

(¿qué le sucede a mi Siete Rayos? suponiendo que sea Siete Rayos, ¿qué es lo que te propones, por qué rabias? habla, explícate con tu Padre, con tu amo, etc.) Y ahí, sualo, sualo, malembi, malembi, lo va calmando, se va enterando qué le pasa al fumbi. Si el Mayordomo o si el brujo no supiesen esto y alumbrasen la vela a los pies del nkombo que está privado, ese espíritu, con el mambo y la vela, le^acaría la vida del cuerpo. No desperta­ría más nunca. Se quedaría en Campo Simba. Debo decirle que a veces el

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Mayombero se aprovecha y despacha para Kambonfinda124 al que le tenga roña".

Un mambo no sólo hace retornar al espíritu del Nkombo que se extra­vía y lo obliga a reencarnarse en el cuerpo que abandonó, sino que des­prende por fuerza y se lleva, "se roba", el alma de quien no tenía la más remota intención de pasar a mejor vida.

"Porque dilanga" —la palabra— "manda fuerza".

Esto es, ciertas palabras, como son las de los rezos y oraciones, están cargadas de energía.

"Todos podemos aprovecharnos de ellas para protegernos, para conse­guir lo bueno que se quiera o para hacerle daño al prójimo".

Juan Mayumba me define la oración: "Lengua pa habla con Santo. Lengua para que Santo y mueto oigan en Sokinakua y Diablo también".

Todos mis maestros —por "camino lucumí" o por "camino congo"— están convencidos del gran poder de las palabras. Los Mayomberos no pueden dudar de la eficacia de los mambos.

"Analicemos", como decía mi inolvidable y gran Calazán, Bamboche, "¿no se ha visto siempre que el mundo se arregla y se desarregla con palabras? En este mundo el habla lo hace todo. La palabra tiene fuerza. Dios dijo, acuérdese, cuando no había luz y el mundo se llamaba caos: ¡enciéndete luz!, y la luz del mundo se encendió. ¿Por qué cree usted que los negros de nación le cantaban a sus muertos, y los blancos pensaban que porque eran salvajes?"

¿Por qué les cantaban Calazán?

"Para que el difunto, que en su cuerpo no iba a ir en un barco, se fuese a su tierra, en espíritu en el canto, a reunirse con los suyos, allá en Gui­nea". Y hay noticia, según Ciríaco, que en Cuba, un esclavo que era rey en su tierra, supo por un canto que su mujer, Nabaré, dijo él que se llamaba, había muerto.

"Nabaré había quedado en África cuando a él lo cogieron prisionero y lo vendieron. Un día Nabaré se subió a un árbol a comer frutas. Se partió la rama, cayó y murió. Allá se reunieron los brujos, buscaron un pájaro de los que aprenden a hablar, le enseñaron lo que querían que cantase, lo prepararon y lo soltaron...

El pájaro llegó aquí un domingo por la mañana. En su conuco el negro guataqueaba, oyó el canto de un pajarito que se le posó en un cascabelillo que había plantado para curarse una zarna, y entendió que su mujer había muerto. La lloró y le dio la noticia a todos los carabelas. ¡Fue muy triste!"

Sabemos también que "a punta de mambos" se han resucitado muertos. Sobran ejemplos que demuestran la fuerza, el poder de los cantos que dominan, y en ocasiones triunfan de la muerte.

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"Cuando Ma Secundina murió", recuerda conmovido J.S., "como ahija­da de Nganga, todos la lloramos y le cantamos de corazón:

Diablo lleva mi casamiento

Ngavilán lleva sombra la fin del mundo

Allá la ceiba to mundo va

Chico grande to mundo va

Chiquito grande to mundo va

Pobre yimbi dio wá wá

Pobre yimbi dio Mira yimbi volando...

Cuando le cantaron:



Secundina tiene való

Dale való Secundina, dale való

Tu deja tu Nganga Mayimbe Nkunga

Dale való, való Secundina való, tiene való

Y volvió a decirse:



Kiangani Watanga Mambo

contesten el mambo ¡un solo corazón!

Su cuerpo se meneó, su ojo empezó a llorar, y Secundina ¡caray! Se­cundina se enderezó y se sentó en la caja".

Con un mambo muy parecido: Arriba Téngue, Severina tiene való, se lloró a una Madre Nganga, Severina, que no resucitó.

Y L.T.B. también murió una vez. Enviaron a buscar para el velorio a su Madrina Filomena, Madre Nganga. Esta resueltamente se acercó al cadáver: "No hijo, no se va uté. Con el gran podé de Dios yo va jala uté. ¡Agüeita ahí, cara! Pidió un gallo. Le dio la sangre a su Prenda. Llamó a todos los ahijados. Aquí tó mundo un solo corazón. Y yo, que era el muerto, esti-rao, bien muerto. Mambo y mambo; cantaron hasta que no podían más. Toda la noche. Canto y más canto. A la madrugada me contaron que yo abrí los ojos. Dijo Filomena: no hay susto. Me dieron la sangre, el corazón y la molleja del gallo, cuando desperté del todo. Filomena me haló. Lo que hizo fue agarrar mi espíritu, me lo trajo, el espíritu tuvo que volver pal cuerpo mío. Y con mambo solo. Porque dicen que allí no se me hizo más que cantar".

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Gabino presenció algo semejante. Esta vez "la que se había ido era una mujer joven, del barracón, y a las cuatro horas de muerta, un congo real subido con un santo que se llamaba Abri Campo, le devolvió la vida. Era una criolla muy bonita, nieta de un congo portugués, de esos que tocaban botijuelas en sus fiestas, golpeando y soplando por el agujero de la botija".

Lo admirable es revivir sólo por el poder de los mambos. La resurrec­ción de Mabona es más explicable. Aquí jugó la ciencia del Ngangulero, su conocimiento de las virtudes mágicas y medicinales de los árboles.

" ¡Niña, si Nsango congo levanta mueto! Yo no tá mira cuando Cuevita Mabona ¿qué? gonizando no, taba muéto difunto, y dici mi maetro: ese yo resucita. Ahora hijo, hija, nieta, tó mundo tá llora Mabona, que viró. Yo digo mi maetro: ya no pué cura. Sí, conteta, con gran podé de Dio y Caridad del Cobre. Primo mío Pacuá se monta. Saca canto:

"Yo va vé si yo pué con é La Virgen del Cobre me acompaña

Santa Bárbara me acompaña Yo va vé, yo va vé si yo pué con é. "

Y va pa llá casa Mabona. El mandó cocina un palo. E buruja Mabona con frazá; é levanta mueta que tome moruro: mete a canta. ¡Cara! barriga de Mabona hace así, mete un ruido ¡bruburá mbá! cuando esa agua trabaja cayó dientro ¡alabao Santísimo! Yo no sé qué echó ese moréndigo po la boca y po lo culo, que no había allí critiano presente que podía repirá a su lao. Mueto de veda. Yimbi dijo entonce: Mate gaína. Y arreó mambo: ¿Cómo decía? Yo lo va canta:

Como siempre Nganga mira María

Cómo gana batalla Nganga María

Cují yaya, gané bandera. ¡Ehí María como siempre gana.

Mi padrino jugó hasta la mañana. Cuando acabó su negocio Mabona taba comiendo caldo".

Que el lector no eche sobre mis hombros todo el peso de esta afirma­ción: nuestros brujos a veces reviven a los muertos. Personalmente no he asistido a ninguna resurrección y me limito a trasladar al papel lo que me cuentan aquellos a quienes consta que puede ocurrir tal milagro.

De Santa, "la resucitada", se sabía que había muerto de tifus.

"Sí, murió; la dieron por muerta porque se estiró, hizo la mueca, volvió los ojos atrás, se enfrió. Sepa usted que la amortajaron, le encendieron la vela del alma, y fueron a decirle al Padrino que la curaba, que Santa había

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acabado. El fue corriendo a verla, la familia esperando que llegase la caja, y con la familia ya había amigos avisados de la novedad. Lo primero que hizo el Padrino después de mirarla, fue quitarle el pañuelo y aflojarle la mortaja. Se encerró con la muerta en el cuarto. Vieron por la junta de la puerta que se sentó a su lado con la mano de Santa en la suya. Hablaba bajito, hablaba, hablaba, pero no se entendía lo que decía. Al cabo de una hora o más, llamó a la familia. Vengan, está resucitando, les dijo. Santa suspiró. ¡Ay, estoy muy cansada! Casi no tenía voz. ¿Dónde estuviste?, le preguntó el Bafumo.

—Llegué al cielo, explicó Santa después de un rato, ya con más ánimo. Allí vi a un señor melenudo y patilludo con un montón de llaves en la mano, que asomaba su pelambrera por el postigo de una ventana. Le pedí, por Dios caballero, ábrame la puerta para sentarme porque estoy muy cansada, me duelen tanto los pies que no puedo tenerme.

—No hija, me contestó el hombre, esta puerta ahora no puede abrirse para ti. ¿No oyes que te llaman? Vuélvete a tu casa.

—Sí, oigo... pero es que no puedo más, déjeme aquí, ábrame por favor; no tengo fuerzas para emprender otra caminata. Estoy rendida".

A Santa no le quedó más remedio que irse. Aquel hombre desapareció. Dijo que de regreso trocó el camino. "Fui a dar a España. ¡Cuántas uvas! Allí no vi más que uvas, y de España a mi cama".

El espíritu de Santa, por lo que se desprende de su relato, ya a las puertas del cielo, obligada por los rezos de su Padrino, volvió a alojarse en su cuerpo, que halló todavía insepulto.

Pasada la convalecencia, Santa se casó, y gozaba después de su resurrec­ción de una salud envidiable. No dudo que la conserve todavía.

Pero no se piense que invariablemente el Mayombero o un Ngando tiene que ir en estado de trance, "cargado" o "montado", como dicen corriente­mente, acompañado del Nsualo Mambí Mambí o Mayordomo, a depositar las morubas —brujerías—, a soplar unos polvos o a recoger lo que se necesi­ta para un Nsaranda, un sortilegio o maleficio. Un makuto, un resguardo lo protege y le abre el camino. Hay encomiendas que el Mayordomo, confian­za del Nfumo Mbata, lleva a cabo solo y en toda su conciencia y lucidez.

Al Nfumo Mbata, para hacer un buen trabajo de Mayombe cristiano —para bien—, lo veremos atarse un pañuelo blanco a la cabeza. El color de la banda que ciñe su cabeza delata la esencia del hechizo que prepara. Para causar un mal o la muerte: banda nSgra.

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Bitanga son cristiano

Bitanga pañuelo de luto

Bitanga so.

El negro es siempre el color de las Ngangas judías, a las que van los Ndokis a arrojar la sangre que chupan. Roja para actuar en los dos campos, para hacer bien o mal. Así cuando el taita "guerrea", va a atacar a un enemigo, canta:



"Yo tengo nguerra

Nganga yo te ñama

Mari Wanga viti colora

Vititingo ven acá Nganga vite colora."

Por fin llega la hora de despedir al Nfumbi, que ha cumplido las órdenes del Padre Nganga, "del Kudiludiá Mundu", de su amo, que empuña de nuevo la Kisenguere o Aguanta Mano adornada de plumas (Nkanda); y entona el mambo correspondiente. Los iniciados —malembe goganti o Kuano— en el Nso Nganga y los que fueron en busca de un consuelo, a curarse, a "asegurarse", a librarse de un enemigo, le dan la mano uno a uno y abandonan el templo.

Otro de los ritos, este muy solemne, que sólo hemos apuntado y que se practica en el Nso, es la comida fúnebre que se ofrece a los manes de los Nganguleros difuntos —los bakula—, y particularmente al Nkai, al Padrino fallecido de un Padre Nganga que suele aparecérsele en sueños o por otros medios, le da a conocer su deseo de recibir de él una ofrenda.

"Nadie se ocupa de sus muertos, nadie está tan compenetrado con ellos como los Mayomberos". (Por nuestra cuenta podríamos decir, escuchándo­los, que sus muertos están vivos.) A los que cerraron los ojos, -digasa mensu— y Fwá, murieron, se les ofrece harina de maíz y frijoles negros, o arroz y frijoles acompañados de maní. La harina de maíz y los frijoles han de cocinarse juntos. Esta ofrenda es costeada por todos los hijos del tem­plo y consumida en común.

Se cubre un trozo de pared con un género negro que lleva sobrepuesta en su centro una cruz blanca. Delante se coloca en el suelo, frente a la Nganga, entre cuatro velas encendidas, la cazuela que contiene la comida. Se invoca el espíritu del muerto en la forma acostumbrada, y un parpadeo

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especial de las velas encendidas —"la llama tiembla, prí, prí, prí, parece que se va a apagar, pero sube, llora, se aviva"— le advierte al Mayombero la presencia del difunto, el momento en que éste viene a recibir el tributo de todos los moana. Estos, sentados en el suelo, introducen la mano en la cazuela y se llevan los alimentos a la boca. O provistos de una jicara o de un plato blanco, como en algunos templos, se sirven con cucharas. Al comenzar a comer se canta:

Vamo lo convite Sáuro

Vamo a lo convite Saurero

Nvamo lo convite Sáura

¡Dio Mayombero, así vamo Saurero!

¡Dio Saurero! ¡Vamo Saurero!

(Vamos a comer en un convite de muertos; de auras tinosas —Sáura— pájaros que identifican con la muerte porque se alimentan de animales putrefactos). Y mientras cantan y dan vueltas en torno a la cazuela, como hacen los ñañigos, le recuerdan al finado las atenciones y favores que recibió en vida de sus "carabelas", sus compañeros o mpanga samba, como decían algunos congos. Los restos de la comida, con los cabos de las velas consumidas, tabaco y una jicara con aguardiente, malafo, se lleva al cemen­terio a la sepultura del desaparecido Padre Nganga. Si se ignora dónde está enterrado, se le deposita la ofrenda en algún lugar donde no haya muchas tumbas, después de llamarlo y dejarle prendidas cuatro velas. O se lleva a un árbol como la ceiba, al que acuden y se congregan muertos y Mpungus.

Estas comidas para los Muertos tienen lugar en todas las Reglas. Sobre la importancia de contentarlos ya hemos hablado en otras partes y no vale la pena de insistir.

En cuanto al sacrificio del chivo —Kombo—, que es un sacrificio mayor, como también la comida de los Nkulu, antepasados (los Tatawambas, les llamaba una viejita del Perico), deben tener lugar de noche. Jamás antes que el sol se oculte. Si algunos Nganguleros —y lo mismo puede decirse de los Santeros—, apartándose hoy de la regla instituida por los mayores, sacrifican imprudentemente durante las horas de sol ardiente, se exponen a provocar en sus templos algún serio contratiempo. La sangre es demasiado caliente de por sí; si el fuego del sol la recalienta, por su influjo, sin razón aparente, la gente enardecida, arma tragedia. Antaño, pretenden mis viejos, las matanzas se ejecutaban en la frescura de la noche o cuando el día declina y el sol ha perdido su fuerza.

"Pero, en la práctica la Nganga come a cualquier hora, y el gallo se le da cuando conviene", ya se nos ha dicho. La única sangre que puede ser

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vertida en estos receptáculos sagrados —Nkisis y Ngangas— es la del gallo, y según la índole o fuerza que contienen, sangre de jicotea, Malanda o Fuko.

Según varios Tata Loangos, no se acostumbra a sacrificar carnero —meme—, venado —sense—, novillo —gombo—, cerdo —ngulo—. Aunque no siempre es empresa fácil se derrama en el Nkiso sangre de gavilán —wánga-la—, de caraira —kálele—, de lechuza y de aura tinosa. Pero la sangre de esta última, verdaderamente "mejor es no dársela porque la gente que va a la Casa Mundo, tendría luego asco en tomar la kimbisá". La kimbisa o la chamba recordamos, es la bebida ritual que se da a beber a los moana, y contiene residuos de la sangre de los sacrificios en el compuesto con aguar­diente que se pulveriza sobre la Nganga.

Los gallos, salvo excepciones, no serán blancos ni jabados; ni blanco el chivo, sino negro. Para Mama Lola, una boumba (Nkita), que es muy fina y delicada, son los gallos blancos y los chivos blancos, y también para Ma-yimbe Nkimba y Mama Tengue. Estas, al igual que Mama Lola, en vez de aguardiente beben vino seco. Para ambas hay que añadirle al vino seco una cantidad de canela, y es preciso rociarlas abundantemente con Agua de Florida de Murray.

Otro valioso alimento para algunas Ngangas son las yemas de huevo. Diez y seis yemas batidas con vino seco.

Mariata sólo acepta gallos y chivos negros. Esta es una Nganga que durante los meses de lluvia su dueño se ve obligado a amarrarla fuertemen­te con pita, porque, nos explica, "es trueno". La piedra que está deposita­da en el fondo del caldero es de las llamadas de rayo, y lo atrae. "Se pone a llamarlo y él, naturalmente, la va a buscar".

Mama Lola come de todo, lo mismo que Mayimbe Nkunga. Saca Empe­ño, que es "espíritu varón", y Mariata comen gallo negro. Ngola La Haba­na: "la hicieron los congos. Desembarcaron en La Habana; que fue la primera tierra que pisaron desde que salieron de África. De allí los manda­ron a los ingenios, y por eso la bautizaron con el nombre de su tierra, Ngola, y el de La Habana.



Ngola tié tié Ngola la Baña.

Come chivo y gallo. Una prenda muy importante, Luna Nueva, que sólo se alimenta en luna nueva y como todas las de su temple, se construyen en luna nueva, además de gallo y jicotea come jutía de monte. Le gusta la sangre de lechuza y de tinosa. A una Nganga hermana de Campo Santo, conviene ofrendarle de vez en cuando una iguana brava. "Le encanta. Con un cuchillo se abre a lo largo el cuerpo de la iguana viva y se deja encima

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del Nkiso". No se les da, por supuesto, del animal que contienen. ("Nganga de gato no come gato, de perro no come perro, de majá no come ma-



já'V«

Ngangas muy fuertes como Tumbirona, comen tinosa, gato y perro. Cuando se embravecen se les calma con huevos batidos.

Por lo regular se descartan de la dieta de las Ngangas las gallinas, los pollos y las palomas. Las palomas...

"Son del Espíritu Santo, ¿y cómo le va a dar paloma a una Nganga cuando el Espíritu Santo no liga con el brujo? ¿Si Obatalá no le consiente a su hijo tener Nganga? El que se rayó en Mayombe y después se asentó en Ocha, todo el mundo sabe que tiene que apartar su Nganga de sus San­tos".126

Sin embargo, muchas Ngangas comen aves blancas, como Mama Lola y Mama Tengue, ambas de la rama Villumba. Y eso que...

"La Regla conga Vrillumba fue creada por los criollos, cuando los viejos congos los juraron, los reconocieron y contaron con ellos. De ahí que todas sus prendas sean judías (malas). Vrillumba trabaja rapidísimo, no da tiempo a reflexionar. Ataca inmediatamente. No se fabrica en la casa, y lo que tiene dentro" —de lo que se compone- "es osamenta de suicida, de asesino o de muerto mordido por perro rabioso. Y perro rabioso, araña peluda, lingüeña (que es como le llamaban los congos al camaleón de monte), lechuza ndoki y todo lo malo".

"A algunas Ngangas no se les puede ofrecer ciertos alimentos. A otras, que comen de todo, no se les puede dar ajonjolí". En general el ajonjolí es tabú para el Mayombe. A muchas, cuando piden de comer su dueño les da, además de aves, sapo, majá, alacrán, lagartija, ratón, pues les gusta todos estos animales.

A una Nganga de la que sólo se sirve el Palero para causar daño, Campo Santo Buenas Noches por ejemplo, se le da además de alacrán, araña pelu­da y otros bichos, culebritas e iguana brava. Esta, que viva, se abre con un cuchillo y se coloca sobre la Prenda, es su comida predilecta.

En la alimentación de la serie interminable de Prendas, chichiwangas, Kiwangas, y Makutos hallaremos algunos "manjares" tan sorprendentes como las materias que a veces las componen. Sin excluir heces fecales. Por ejemplo, una Mbumba de Makuá, cuenta Ceferino, —los makuá eran silen­ciosos y muy solemnes en sus juegos, no le cantaban a sus Prendas-, se alimentaba solamente de sangre menstrual de mujer virgen.

"Las Mbumbas de Makuá que vivían cerca del Covadonga, eran hem­bras. Cuando las majasas127 están ruines, y son señoritas, salen de sus cuevas al babosearse unas a otras, y^con las babazas que destilan en esos chiqueos y la tierra, se forma una piedra que el Tatando o la bruja recogen

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para fundamentar su Prenda. Esta Mbumba Kuaba es como Yewá, la Santa lucumí. Su dueño no puede tener mujer, ni marido su dueña".

Castro Baró poseía una de esas extrañas Prendas Makuá a las que no se les canta. Para llamar al Fumbi tenía que ponerse un carbón encendido en la boca. O en la cabeza. "Se le quemaban las pasas, pero el cuero no. Una vez ardió su bohío. Se le quemaron sus tarecos, todo, menos la Prenda. En el lugar en que estaba no se encontró ni una ceniza".

Otra Wanga Makuá, Guachinango, se nutría con Ungüento de Soldado, que se compraba en las boticas, y... candela. No se le rociaba aguardiente.

El Taita Nganga a su vez se abstiene de comer lo que no come su Nganga. Como al Olocha, a la Iyá y a la Iyawó, también al Ngangulero les están prohibidos ciertos alimentos. El que posee un "gajo" de Siete Cam­pana vira Mundo, no se atreve a comer, por mucho que le guste, plátano indio -makondo minganga-, morado o guineo, ni quimbombó —. Las razones son poderosas: los plátanos,128 sobre todo el indio, espanta a las Ngangas "cristianas", y el Mayombero no lo come "no se le vaya a ir su Fumbi", o se ahuyenten sus fuerzas. Así, cuando ha preparado un malefi­cio que ha surtido tan buen efecto que la víctima ya se encuentra mal, el Fumbi comenta y celebra irónico su triunfo con este Mambo:



Plátano mora yo no come

Guacate mora yo no come

Gruela mora yo no come

Mango lele, mango mango lele

Yo no come...

Tampoco, porque resbala, el brujo viejo come el sabroso e inconsistente quimbombó —bañé, gondeí—, mucho menos cuando va a chalangá, a hacer un Nkangue, porque no tendría firmeza ni solidez su trabajo, no tardaría en aflojarse. "Resbalaría". Si por algún motivo, aquellos que poseídos por la Nganga han sido obligados a comerlo, se tiene el cuidado de advertirles después que se laven la boca con agua y ceniza.

El dueño de la Nganga Campo Santo Medianoche se abstenía de comer quimbombó, aún gustándole mucho, —se desquitaba atracándose de yuca salcochada con maní tostado y pilado, que es un plato típico de los con­gos— y no podía acercarse ni mucho menos servirse de su Nganga, si en su barrio, no lejos de su casa, había un tendido. La fuerza que actuaba en su cazuela, el espíritu del muerto del que era médium, lo arrastraría al cemen­terio. Por el mismo motivo, si se ve forzado por razones de parentesco o de amistad a asistir a un entierro, no se expone al peligro de que allí le sorprendan las peligrosas doce horas del día.

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Claro que hay Ngangas y amuletos que necesitan comer con más fre­cuencia que otras, como nos señalan por ejemplo, que es menester alimen­tar bien a Levanta Cuerpo, una fuerza que se lleva y se encierra en un cuernecillo de chivo, talismán precioso e irremplazable para bandoleros, jugadores y políticos. Levanta Cuerpo, que siempre debe llevar su dueño en el bolsillo del pantalón, posee la virtud de moverse y alertarlo en cuanto un peligro lo amenaza. Como ocurre con todos los amuletos que se fabri­can para un hombre, Levanta Cuerpo no puede ser tocado por una mujer, y el hombre al tener contacto con alguna, lo apartará de sí prudentemente y lo pondrá en lugar seguro.

El Ngangulero no tiene que cocinar para sus Ngangas y Nkitas lo que el Oloricha para sus Orichas. Con aguardiente y gallo tienen de sobra.

En el campo los huesos del gallo del sacrificio habitual se llevan a enterrar muchas veces bajo una ceiba.

Las Ngangas no beben agua. Perderían su ímpetu. El agua aplaca, y no le conviene al Mayombero que su Wanga se enfríe, y tampoco es prudente que se la acostumbre a recibir mucha sangre. A las que son judías ha de tenérselas muy apartadas y debajo de un matojo, nunca dentro de la ca­sa.129 No pueden acercársele las mujeres y menos los niños. Tampoco hay que hablarles mucho. Cuando un brujo las necesita va donde están y le dice: que fulano reviente dentro de tantos días. Fija la fecha de su muerte. ¡Te lo entrego! Es tuyo, acaba pronto con él. Le echa alcohol, le prende fuego para que el espíritu, furioso, vaya a hacer el daño que le ordena.

"Son traicioneras. Más susceptibles que los Santos, un día no puede usted darle sangre y le bebe a usted la suya".

-¿Cómo?


"Pues le sucede a usted algo malo. Se arma a su paso un revolisco, alguien le da a usted una puñalada... o se pierde un tiro y lo mata, lo arrolla un tranvía o una guagua,130 ¡y así la Nganga se bebió su sangre!"131

Hablando en una ocasión con uno de mis viejos del valor de la sangre para mantener el vigor de las Prendas y de sus temperamentos, me dijo:

"A las Ngangas bravas lo que verdaderamente les gusta es la sangre de cristiano..., pero como no se les puede dar se les hace una triquiñuela y tiene que desistir de su antojito".

Se trataba de Prendas judías, en las que ya sabe el lector habitan almas de asesinos, de suicidas —y las más estimables—, las de aquellos que habían muerto en el garrote.

De todos modos, tocábamos un punto que no podía ser entonces aludi­do sin herir la dignidad y provocar la protesta airada del adepto de una Regla africana, sobre todo del lucumí. ¿Exigían las divinidades y amuletos "africanos sacrificios humanos?

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Rozar aquel tema era muy delicado, y en mis primeras averiguaciones apenas deslizaba una pregunta sobre los supuestos sacrificios de niños anta­ño denunciados por la policía y publicados en la prensa, se hacía un silencio que me apresuraba a romper. Al insistir sobre el deseo de las Ngangas judías que exigían menga de muana nene, cometí más de una vez una falta de tacto imperdonable. Dos o tres viejos interpretaron mi curiosi­dad como una prueba de que yo participaba de la idea "que tienen los blancos para hacerle daño a los negros y acusarlos de que matan niños arriba de la Nganga o les sacan el corazón para remedio".

El tiempo se ha encargado de desvanecer del todo una creencia calum­niosa, hija naturalmente de la ignorancia de los blancos; sin embargo, es indudable que "a las Ngangas malas, malas como aquella Chavandinga que por poco acaba con la dotación de Jorrín, les gustaría un trago de sangre de cristiano", según me refirió aquel viejo.

"Y es verdad que la piden y es verdad que la beben. Pero cuidado... no es que se coge a un individuo como a un gallo, se le corta el pescuezo y se le derrama su sangre al Nkiso. El muerto se las arregla para beberse la sangre del Palero del modo que ya le han dicho".

No faltaba quienes creían y metían miedo a los niños con los negros brujos que los robaban para matarlos y comerlos.

El veraz T. me confía, y también Ciríaco, que me previene contra "las Mayomberas judías, porque más duro que los hombres tienen el corazón las mujeres cuando dicen a tenerlo duro", que todo el que maneja una de estas Wangas que no se bautizan, no reciben un poco de agua bendita de la Iglesia católica, de Nso Nsambia, -Pangalán Boko~, del sábado de Gloria o de la primera lluvia de mayo, que las hace cristianas y benéficas, algún día le exigirá al Palero "la sangre de un angelito". Pero aunque el Palero sea un malvado, para evitarse líos con la justicia, si sabe, no se la dará nunca y no habrá peligro. La Nganga jamás llegará a probarla salvo en aquellos casos excepcionales en que los instintos criminales de un sujeto degenerado o de un desequilibrado se compliquen con un fanatismo vesánico.

"Si el Mayordomo judío coge sangre de niño", advierte P.M., "es por­que es muy fácil kwikirikiá, bondá (matar) a una criatura indefensa".

Claro que la brujería, como dijo Fernando Ortiz, en su primer libro "Los Negros Brujos", "es magnífico caldo de cultivo para el microbio criminoso".

El mismo criterio, expresado con otras palabras, transparenta en las aclaraciones, juicios y observaciones de muchos de mis iletrados maestros. El temido Ngangulero judío es en el fondo un asesino si al creerse impulsa­do o dominado por el espíritu diabólico de su Wanga - ¡tan fácil de engañar!— no reacciona en contra de la posibilidad de sacrificar a un niño.

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Si cede es por maldad más que por complacer a la Nganga, por satisfacer sus malos instintos.



Con énfasis Miguel sostiene como Santo Tomás de Aquino, a quien admira mucho porque Miguel es Kimbisa, y que por cierto no dudaba de la realidad de la hechicería ni de la intervención directa del Príncipe de las Tinieblas en las obras de nigromante, "que Lungambé, el Diablo, es quien le da fuerza al Mayombero judío y que con su inspiración hace todas sus maldades". Sus Ngangas no pueden empeñarse más que en obras crimina­les.

"Muchos son brujos, son Ndokis, porque son asesinos", nos dijo otro informante.

Pero, ¿qué puede hacer el brujo a quien su Prenda le pide un suplemen­to de sangre humana?

Al fin lo supimos. Una de las triquiñuelas providenciales para evitar un sacrificio infantil, el ardid más corriente que se emplea con estas Ngangas de lurián bansa Kadiempem.be (del infierno y del diablo), y dicho sea de paso, con las "mixtas" que también piden la sangre de un niño; y el más expuesto podría ser el mismo hijo del brujo, es el siguiente:

"Si la Nganga le pide a uno su hijo más chiquito, o se encapricha con el moana luke, el hijo de su vecino, que viene a la casa (por eso los mucha­chos no deben andar metiéndose en el cuarto de la Nganga), y cada vez se empeña más y más en que se lo den, cierra usted un trato con ella compro­metiéndose usted a complacerla y de su parte la Nganga a complacerlo a usted. Pero eso sí, hay que fijarse muy bien, porque el asunto tiene bemo­les si sospecha un pretexto. Usted le dice categóricamente: yo te daré un cristianito, o el niño que quiera, pero antes que vengas a cabeza deNkom-bo y después que montes, tienes que jurarme como yo te juro, que antes te comerás lo que voy a darte. Con esa promesa ya se embulló. Como usted no le menciona eso que le va a dar primero que el niño, cree que es un gallo o un chivo, o cualquier otra comida, acepta y jura muy contento. Entonces pone usted una lima, una bola de hierro, o un trozo de metal duro arriba del caldero. Ese espíritu, ni nadie, es capaz de comerse una lima o una bola de hierro aunque su montura (médium) tenga los dientes de un Nsao.132 Usted le manda: ¡Cómete eso! Me juraste. ¡Ah! ¿No se lo come? ¡Claro que no! Trato legal. Pues ya el brujo no está obligado a entregarle a su hijo ni al niño del vecino porque el espíritu no ha cumplido el pacto. Si no se comió el hierro, no se puede comer el niño. No hay bisikanda".

Tan interesante y útilísima confidencia coincide y nos es confirmada en la siguiente información que obtuvimos de otro Padre Nganga que nos cuenta cómo hacerse de una Nganga judía:

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"Va al cementerio, a una tumba con un amigo de toda su confianza, cuatro velas, pólvora y una sábana. Allí se tapa con la sábana el que va a hacer la invocación, habla, explica lo que desea y jura acostado en la tierra, boca abajo o boca arriba. Una vez que juró pone sobre una tabla siete pilitas de pólvora para preguntarle al muerto que fue a buscar si está dispuesto a irse con él a su casa; se enciende la pólvora y de barrer con todas es que el muerto contesta que sí, que está de acuerdo. Entonces el hombre se lleva ese espíritu (que habitará en un caldero o en una cazuela). Pone una peseta en el fondo de ésta y tierra de la sepultura en que está enterrado el muerto con que pactó. Con un cuchillo cabiblanco o con una navaja, él y su acompañante se hacen unos cortes en el pecho y en la espalda, y echan la sangre de ambos en la Nganga para que se la beba el muerto. Así es como hace uno mismo su Nganga.

No se debe coger tierra más que de una sepultura —la del "fuá" con que se ha pactado—, para que no haya confusión, porque si hay varios muertos, a lo mejor uno quiere trabajar el otro no, y no se ponen de acuerdo. Este trato se hace sólo con un muerto, y ese muerto es su esclavo; pero así como él acata sus órdenes, usted tendrá que complacerlo cuando le pide o desea algo. Por ejemplo, que le pide un muchacho, un niño que usted tenga. Si esto sucede usted no le puede decir que no, aunque se trate de su hijo. En ese caso busque una lima de acero y dígale: acato tu deseo, pero antes quiero poder partir con mi mano esta lima en menos de cuatro días. Si lo puedo hacer te lo daré, será tuyo. De lo contrario no te lo podrás llevar. Viene el espíritu en la cabeza de su ngombe y como no puede partir la lima, tampoco puede reclamar ni llevarse al muchacho". (De este ngan-gulero opinaban quienes lo conocían que sabía tanto como aquel otro, Secundino Angarica, que hacía bailar una cazuela en la punta de un cuchi­llo.)

La explicación anterior del Nfumo Sanga, empeñado en que no se con­funda el Mayombe cristiano con el judío, no se aleja de las que sobre el mismo tema escabroso me dieron otros Paleros. Impedir, pues, que la Nganga obligue a cometer el infanticidio que se le imputa a los brujos, depende de la astucia que éstos desplieguen.

Uno o dos años antes de abandonar a Cuba, tuve noticias de una Nganga que poseía heredada de sus antecesores africanos, un notable Taita en la dulce provincia de Pinar del Río. No era un malvado aquel hombre, me aseguraron. Su Prenda "no comía", no había que sacrificarle, "alimentar­la". Pero cada cincuenta años era necesario ofrendarle la sangre de un niño que no tenía forzosamente que ser blanco. Al contrario, la víctima debía pertenecer a la propia familia del Ngangatare y contar nueve meses de nacido. ¡Y hacía poco que éste, a la cabeza de una larga prole con el 184

consentimiento de todos y por el bien de todos, secretamente le había inmolado un biznieto!

Los negros haitianos por su brujería eran muy temidos en Cuba por el pueblo. En una finca en Camagüey un negro haitiano hará más de tres décadas, le sacrificó dos niños a su Wanga, porque ésta los reclamó para devolverle la salud a algún cliente o familiar de las mismas madres que consintieron en entregarle a sus hijos. Gallito le llamaban a aquel brujo que tenía fascinada a la gente y gozaba de influencia. Fue denunciado a la Gurdia Rural, pero uno de sus negros, por el terror que le infundía Gallito, se declaró culpable y se comprobó la supuesta veracidad de su confesión y el crimen —que no había cometido— desenterrándose donde él indicó, el cadáver de los niños inmolados. A Gallito no le castigó la justicia. Al fervoroso y empavorecido inocente lo condenaron a muerte.

Ciertas Prendas exigen para su composición el sacrificio de una mujer, pero la inmolación de la víctima no se practica en la forma que es lógico suponer: sujetándola el Padre Nganga como si fuese una bestia y cuchillo en mano desangrándola.

"No. Se aprovecha que las mujeres son descuidadas y suelen echar a la basura los trapos mojados con la sangre de sus reglas. Ese trapo con sangre el Mayombero lo recoge y se lava con la Prenda. La Prenda entonces empieza a chuparle la sangre a la mujer hasta que ella se seca y se muere. En pago a esa vida le concede al Gangulero lo que pida. Esta Nganga que se hace sólo con palos malos, con Siete Rayos y Centella —es de camino de Cobayende y Campo Santo—, es muy caprichosa y da dolores de cabeza como cuando se empeña en que la lleven a pasear al cementerio y puede uno tropezarse con el policía o con quien sea que no convenga".

Está claro que esos sacrificios humanos no los realiza físicamente el brujo. Pero se da el caso de que sí lo consiente. O que víctimas de su ligereza al pactar con el muerto, no pueden luego evitarlos.

"P.B. no logró ver crecidos a ninguno de sus hijos. Y no porque fueran abikús, espíritus viajeros, que nacen para estar poco tiempo en la tierra y volver a morir. La mujer de P.B. se desesperaba cada vez que se le moría uno, y él no derramaba una lágrima. Sabía que su Prenda —muy fuerte— se los llevaría a todos. Se murmuraba que le había prometido a su Nkiso, cuando no los tenía, darle todos los hijos que le nacieran. Así es que la pobre Nkento paría para kumangongo (el cementerio). Muchos le prome­ten lo mismo a su Nganga, creyendo que esos ofrecimientos de boquilla se arreglan después. Mas no hay que hacerse ilusiones: aunque el espíritu oscuro del peor Katukemba (muerto) es esclavo del Mayombero judío que lo compra en la fosa, un día va y se le revira". "Y lo malo que tienen esos tratos judíos", comenta Basilio, un sepulturero, "es que muchas veces el

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muerto se cree que está todavía vivo y quiere meterse en todo, y se le pega y se encela tanto del Mayombero que no se le separa un minuto y anda con él pie con pie, y un día lo acaba".

Un fumbi de monganga (de suicida chino), le tomó ojeriza a la mujer de Jacobino, q je jugaba Palo con su dueño y otro negro llamado Pío, compa­dre de Jacobino. "Aquel muerto aprovechó que no estaba allí el Mayordo­mo que lo aguantase, simbó133 a Pío, y montado en él se metió en el bohío donde estaba la negra, que era mamboti (bonita), tendiendo ropa. Abusó de ella, la arrastró después por la tierra, y por poco la deja muerta a mordidas y a puñetazos. ¿Y Pío que culpa tuvo de lo que hizo... si él no era él?"

¡Estas Ngangas judías dan muchas contrariedades!

Sin embargo, otro informante que por culpa de la suya hizo una larga temporada en Nso-Sarabanda, la cárcel, nos dijo: "Las Ngangas judías no viven bien en la ciudad. Trabajan mejor en el monte, son de anabuto, de campo. Aquí hay muchas iglesias. Tienen que andar esperando la hora oportuna para sorprender a la persona que van a chivar. No pueden oír mentar a Dios; si ven venir otro espíritu cristiano se espantan, se escon­den".

En efecto, cuando en un juego de Mayombe judío el espíritu se posesio­na de un Ngombe, en vez de pronunciar la fórmula ritual: con permiso de Nsambia Mpungu, es preciso decir: con permiso de permiso, porque no puede pronunciarse el nombre de Dios.

Una de mis viejas conocidas hija o nieta de lucumí, vio una noche a la salida del puente de la Lisa, en Marianao, una forma extraña semi humana que semejaba a la vez la de un gato con el lomo erizado de púas. Aterrada gritó: ¡Santo Dios de los Ejércitos!, y aquella aparición empequeñeció súbitamente y se alejó arrastrándose veloz, sólo una sombra, por la orilla de la calle. A estas almas de los que en vida fueron delincuentes, almas que antes de venderse al Mayordomo andan al garete (de yemberengén), una cruz les causa tal turbación que la presencia en un Nso Nganga judío de algún iniciado en Mayombe cristiano o en Regla de Ocha que lleve al cuello un Crucifijo o la medalla de algún Santo, impide que el hechicero realice su trabajo. Se sabe que sólo a ciertas horas y en determinados días —muy propicios son los Viernes Santo- el brujo judío puede hacer sus conjuras y sortilegios, para evitarle a sus nfumbis encuentros que entorpecerían su labor o los reducirían a la más absoluta impotencia.

T.M. acompañando a una amiga suya al templo de unos Paleros que no conocía, tuvo que abandonarlo a petición del Mayordomo-Nganga. Natu­ralmente, el Padre Nganga tenía la frente ceñida con un pañuelo negro. "Estaban quemando fula para darle salida al trabajo y hfula no estallaba". (Es decir, el fumbi no se marchaba a cumplir las órdenes del brujo.) Preo-186

cupado preguntó si entre los presentes o afuera de la habitación, se hallaba alguna persona que portase algún resguardo, una medalla, un crucifijo o un escapulario. Ninguno declaró tener consigo un resguardo que contrariase tan vivamente al espíritu de aquella casa, y volvieron a encender la pólvora sin obtener mejor resultado. "Aquello no caminaba". Al fin, M.T. se dio cuenta y declaró que llevaba en la camisa prendida con un alfiler una medalla de San Luis Gonzaga, bendita además por el cura de su parroquia. Se le rogó que se marchase, a lo que ella accedió con muchísimo gusto, pues comprendió que estaba en casa del Diablo, e inmediatamente explotó la pólvora y pudo salir la kindamba.

Del mismo modo, en otro juego, la presencia de M., que como buen Kimbisa llevaba siempre su crucifijo —su Sambiánpiri—, que al igual que todos los crucifijos de la Regla fundada por Andrés Petit tienen detrás, en el centro de la cruz, una cavidad que se rellena con tierra del Fundamento de la secta, causó un espantoso desconcierto en los Ngombes.

"Al entrar yo", dice Miguel, "se arrastraron desesperados por el suelo, aullaban, temblaban y rabiaban reculando".

A estos malos espíritus que no pueden escuchar el nombre de Dios: "no se les chiquea. Se les habla malo, se les maldice".

Nuestro querido Calazán, que contrariaba la voluntad de una de sus Ngangas, —"que no era del todo judía como la otra que tenía en Cidra, en casa de un Kuamo"— al preparar unos polvos —mpolos— mortales para invalidar a un rival, la maltrataba de obra y de palabra. Es lo que se hace cuando no obedecen. En esa tarea lo sorprendió un compañero, en plena furia increpando alfuiri que habitaba en un caldero pesadísimo y emplean­do el lenguaje menos reverente que pueda imaginarse:

"Hijo de tal, tienes que hacer lo que yo te mande. ¡Tú no puedes más que yo, c! ¿Cómo? ¿No te gusta el trapo negro, cundango?, pues por eso te tapo con un trapo más negro que el cuero de la puta de la madre que te mal parió, y que nunca supo quién era tu padre. Y ahora en vez de malafo, cabrón, te doy alcohol, y en vez de fula te doy candela para que te quemes, condenado cochino, ¡que tamburini Ndiambol (que te lleve el diablo)".

Calazán derramó media botella de alcohol de quemar y le prendió fue­go. Después que ardió un rato todo el oscuro y apretado mazacote de diversas materias depositadas en el caldero, lo cubrió con el género negro que parecía contrariar tanto al espíritu que habitaba allí, y colocó encima una piedra pesada... para aplastarlo.

Supe que así lo tuvo castigado catorce días.

El Mayombero judío no se para en barras cuando su Nganga se niega a obedecerlo. "O se hace la remolona".

Si a pesar de haber respondido por medio de hfula, que estaba dispues-

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ta a cumplir cuanto Je había ordenado, falta a su promesa, la vuelve de revés, le administra una buena paliza con Ja escoba de palmiche, y Ja deja así" eJ tiempo que juzgue conveniente: "hasta que no me cumplas lo que te pedí, ni te pongo boca arriba ni estarás derecha".

Otros Mayomberos las penitencian sumergiéndolas en un río durante siete o veintiún días.

No extrañara', por Jo dicho, que sin tomar en cuenta Ja diferencia que existe entre el Mayombe cristiano y el Mayombe judío, se tenga injusta­mente en mal concepto, sin distingos, aJ primero, aJ continuar en Cuba de Ja magia de Jos Congos, y como si no existiera uno solo capaz de ser llamado Mbundu velo (recto, bondadoso), de poseer un Ntima bunta, un buen corazón. "Y en Cuba es como era en el Congo. Allí el brujo maJo era castigado; el bueno era respetado. Todos lo querían y lo buscaban".

No se olvide que contra Jo que entendemos por magia negra, representa­da por ese brujo que nuestro puebJo JJama judío, y más correctamente, Ndoki, se levanta el cristiano, eJ Moana Sambia Ntu, que practica Ja buena magia, Ja que cura y defiende, respeta a sus muertos y reconoce a Insambi, aJ Creador, por encima de todas Jas cosas.

Como es debido, de tiempo en tiempo Jos Npangue Nkisi, todo eJ que se dice Yákara Moana mpangián lukanba Nfinda ntoto}34 Je hace fiesta a sus Ngangas e Nkisos.

Hemos visto que —"Jos juramentos, Jas comidas de muerto son ceremo­nias serias de rezo y canto nada más".

Tenían gran empeño algunos de mis informantes en subrayar la solemni­dad que reina en Jos ritos de Ja RegJa de Congo. Pero esto no quiere decir que en el Nso Nganga esté ausente, ni mucho menos, eJ baiJe y Ja aJegría. "¿Cómo no van a bailar Jos muertos? Se Jes hace Kisonga Kiá Ngola, su fiesta, y a tocarJes tambor para que bailen. Arman Ja gran wasángara Jos muertos y Jos Mpangui sama".135

De esa fiesta, comilona y baile que se celebra —"cuando se puede"— una vez al año para regocijo exclusivo de la Nganga, me habJaba con entusiasmo una antigua esclava en Trinidad.



Agüé día tambó To mundo baila

"La fleta sabroso cuando údia —come— Nganga. Ese día son grande, no se Kudilanga —se trabaja—. Toca tré tambó, tó carabela y Ja Kiyumba con é baila contento". (BaiJan los Bakalu, los muertos y Jos vivos.)

Lo chiquito y grande To mundo baila.

J.L. nos cuenta: "Ese día sí que baila el Mayor de la casa, el Nfumo Nkento, con todos los ahijados y los otros amigos, parientes por la misma rama de la Nganga, que vienen a celebrarla. El Padre, los otros Taitas, las madrinas, los Mayordomos y los hijos se montan y bailan dentro del cuar­to. La gente, los tambores, la Muía, el Cachimbo y la caja están fuera. El Padre Nganga baila con la canilla del muerto —la Kisengue— y la grama en la mano, el pañuelo o el gorro puesto porque baila montado por su Nganga. Para que la Nganga nuestra se levante y baile" —es decir, el Mayombero que yace simbaó en el suelo— "hay que alabarla, acariciarla, cantarle mu­cho para convencerla.



¡Jé! ¿po qué po qué María Sukende

no quié bailar? ¿Po qué María Sukende

no quié bailar? Tu baila poquito María

Tu sabe baila Tú menea tu pie poquito

Tú sabe baila

Tú menea tu cuepo

María Sukende tú sabe baila

¡Baila bonito María Sukende!

Hasta que no bajaba el sol los Nganguleros no salían a bailar fuera de la casa, en el "chapeao". Nuestra Nganga no bailaba así como así. Únicamen­te si teníamos alguna guerra entre manos. Cuando ella bailaba se cantaba:



¡Eh! Mariata na má Nguruba na má ¿Cuál Palo baila má que Mariata?

Era para ver quién se atrevía a venir a bailar a nuestro tambor. Un desafío. Estábamos en porfía, a quien tumbaba a quien, y muchas veces, por eso le dábamos a la Nganga esas fiestas, en las que se trataba de cogerle la Prenda al contrario".

"En el ingenio", nos relata por su parte Niño, "cuando se daba fiesta a una Prenda entraban los tambores.-Qía usted:


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¡Lé Nana wé maningalá Eh nana yo maningalá Bóngolo kimbóngolo kimbóngolo Manigalá lé nana yo!

De los ingenios vecinos venían las Cabezas y los ahijados y se les cantaba:



Agüé día tambó tu viene baila Va Palo que é curro

To mundo baila Agüé día tambó tu viene baila

Lo grande lo chico

Agüe día tambó to mundo baila

Tu sé cura Bolondrón136

¿To mundo a baila!

Tú sé cheche la Güira

Tú viene a baila

Tú sé curro San Lorenzo

¡Ah caramba! y tu viene baila

Tú sé Palo Jicarita

Viene baila Tú sé Palo la Goire

Tú viene baila Tó mundo baila, etc. etc.

Los que no tenían la fuerza suficiente no se atrevían a entrar en la casa del contrincante a llevarle la Prenda o un makuto. Había que defenderlas. El más guapo, el que tenía un muerto más potente, se metía en el Nso y cargaba con ella sin que le pasara nada.

Me acuerdo de Dominga Caballo de Centella, Mayombera brava como un Ndoki macho, que llegó a nuestro tambor subida (en trance), con un Mpaka en la mano cantando:

Si tu Nganga como yo Nganga como yo Nganga la de allí Baila mi tambó.

Y entonces Dominga Morejón, Siete Rayos, mi Kuamo (Padrino) Nganga, le contestó:

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Grítate cual Nganga como yo Grítate venga canta aquí".

Aquella Dominga Caballo de Centella era notable, supe por otro conducto. "Sus amarres no se desataban nunca; y trabajaba muy limpio. Cuando el matoko (marido), de una comadre suya le tenía medio abandonada, Do­minga se lo sujetó de tal manera que el hombre no se separaba de ella. ¿Qué hizo? Muy sencillo; le aconsejó que pusiera en sus orines durante la noche, dos huevos de gallina, se los friera y se los diera a comer". "Cuando ya el Mfumbi se iba a despedir...



¡Ay Cielo! ¡Ay Cielo!

Cielo toca mano con cielo

Que ya me voy, ceja de monte

Cielo toca la mano

Me voy pa la Casa Grande

Mundo se va hata año venidero

Si tú me ñama yo responde

Mundo se va

Se acabó Mayimbe Ngóngo

Mayimbe é diablo s'acabó

Kiaku Kuaku Kiángana Kiángana que Amaniké

Válgame Dio se va Tumberoña

Tiempo cuarema Ngóngoro fue a la Nfínda

S'acabó, yo Kiaku kiá

Me voy pa la loma.

Todos los hijos cogían la Prenda para bailar con ella.



Hasta el año que viene Yo no juega mi mundo

Kuenda Kokoro

Kuenda Matende

Kuenda kindé Hasta el año que viene Yo no juega Mayombe...

Cediendo siempre la palabra a aquellos que ajenos a una desconfianza justificada por la incomprensión o la burla de los blancos, tuvieron la

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generosidad de exponerme francamente sus ideas, su visión del cosmos, de la vida y de la muerte sin afán de proselitismo, de orientarme por sus religiones inseparables de la magia, les oiremos, para terminar estas notas, evocar a algunos eminentes Padres y Madres Ngangas ya muertos, pero que continuaban protegiéndolos.

Es una constante en la religiosidad del negro cubano, que pudo conser­var intacta a pesar de una larga aculturación, a pesar de su integración en la vida del blanco, una devoción a sus muertos -"que nos protegen, que si ofendemos a algún Santo interceden por nosotros"— tan profundamente africana. Sé que hay Mayomberos en el exilio. Muchos. Sólo una vez hablé con uno. Ignoro si en la época en que varios Santeros y Paleros huyeron de Cuba en botes de remo desafiando la muerte y trayendo, los primeros sus piedras sagradas, pudieron los segundos transportar sus Ngangas y Nkisis...

¿Qué hubieran pensado aquí de unos prófugos que cargaban en un saco con una cazuela o un caldero que contenía tierra, huesos humanos, o acaso un cráneo?

Algunos —y sé de un Babalawo— que era en Cuba dueño de Ngangas—, las dejaron allá, al cuidado del Ntatando o de la Nkento Kuakidilamuno, del Padrino o la Madrina, que no quisieron o no pudieron venir.

Pero una Nganga puede fabricarse en cualquier parte. "Donde quiera que haya árboles, piedras, ríos, muertos y espíritus".

Si no se hereda, si no se recibe, ya se nos ha dicho cómo se compone una Prenda, cómo en un cementerio se hace el Mayombero del espíritu de un hombre o de una mujer difuntos. No repetiremos lo que está detallada­mente escrito en mi libro "El Monte".

Pero el pobre Mayombero desterrado no tendrá la suerte aquí en Miami o New York, de aquellos que las obtuvieron de un Taita que muere sin herederos y ese Fwá los elige, a veces sin conocerlo. Veamos lo que podía ocurrir en Cuba.

Cuando los bichilingos o vitilingos, la soyanga, los bichos, comienzan a penetrar en gran número en el vara en tierra del viejo mago montuno es para anunciarle su próximo fin. La continua aparición de sabandijas en la morada del Mayombero se interpreta como augurio de su muerte inaplaza­ble. Esto sucede si el espíritu no le previno en sueños que se prepare a partir pues ha terminado su misión en el mundo "y lo esperan sus mayores al otro lado". Soñar con un pariente muerto o con un amigo que nos conduce a un monte, es un aviso que obliga a recapacitar: le recuerda que somos hijos de la tierra, que ya le llegó a ella la hora de cobrar y que debe de empezar los preparativos para el gran viaje.

Sin un Mayordomo que cuidara con él de la Nganga y a su muerte la heredase, sin ahijados ni parientes, ese viejo enterraría su Prenda, como se 192

acostumbraba en tales casos, en una loma a la hora de la oración. Así lo hicieron muchos Nganguleros que murieron sin legar a nadie las fuerzas encerradas en sus Prendas.

"A veces la Prenda que unos días antes de cerrar los ojos entierra el mismo Padre al Ave María o al amanecer, se queda allí enterrada el tiempo que este Padre después de muerto, se le aparece a alguna persona elegida por él y le dice que le da su Prenda, que vaya a buscarla. El individuo que recibe esa comunicación, ya sea un hijo de Santo o hija de Nganga, va con otro que sea Padre a desenterrarla. El muerto dueño del caldero viene a coger su cabeza. Se le reconoce como heredero de esa Nganga y ocupa el lugar del Padre difunto que se manifiesta en él".

"Mi Prenda me la dio en sueños un muerto desconocido para mí", me confiesa Catalino. "Me dijo dónde estaba, me explicó cuándo debía ir a buscarla, porque estaba muy lejos, enterrada en un monte: me dijo que tenía que presentarme, para que me acompañase a levantarla, a un arriero Mayombero, en el pueblo de Alacranes, a quien yo tampoco conocía ¡no lo había visto en mi vida! Yo soñaba, ¡pero todo era tan claro y preciso en el sueño! El negro que me hablaba era un negro retinto, ancho de espaldas, con una cicatriz honda en la frente. Al despertar ¡ay, yo no sabía qué creer de todo aquello! Pero fui en la fecha que el muerto me marcó a Alacranes, a casa del arriero, y todo era verdad. Se lo juro. Allí me picaron (me iniciaron), y fuimos al monte; cavamos y se encontró el Nkiso (el caldero), allí donde mismito el muerto me había dicho que estaba".

F. un vecino de Pogolotti, hombre serio, reservado y dotado de una fe envidiable, hubiera podido ser el dueño de una Wanga extraordinaria. En una época de su vida buscaba por toda la provincia de Santa Clara a un mulato que lo había ofendido, con el firme propósito de matarlo donde quiera que lo hallase. Atravesando los Topes de Collantes pidió albergue para pasar la noche a un viejo manco y miserable que encontró en aquella desierta serranía habitando un vara en tierra.

Brindó al viejo café, tabaco y otras golosinas que llevaba en su "jolon­go". A los claros del alba, el viejo lo despierta, le indica el caldero mágico en un rincón del bohío y le pide que saque de éste lo primero que encuen­tre. La mano de F. tropezó con un bulto negro, pequeño, y lo tomó. El viejo le ordenó que lo introdujese en un lebrillo que llenó de agua y le dijo: "Pregúntale a eso lo que quieras saber".

El bulto aquel comienza a hincharse y adquirir lentamente la forma de una mano negra. Comprende que esa mano sumergida en el agua es la que le falta al viejo. La mano recobra vida; responde a sus preguntas, afirmati­vamente, moviendo el índice de arriba abajo, y negativamente cerrando los dedos. No matará al hombre que busca, pero le irá bien, le augura un

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porvenir tranquilo. Cuando termina el cuestionario la mano tronchada estrecha la suya. La retira del lebrillo y vuelve a colocarla en el caldero.

-Soy solo y dentro de dos años sé que moriré. Yo te dejaría mi Wanga si antes vuelves a buscarla, le propuso el viejo manco. F. no pudo regresar a tiempo a Topes de Collantes. "Eulogio Miranda, calesero, pasó una temporada castigado en el inge­nio. Era bútua, congo de corazón. A la puerta del barracón, cuando iba a dormir la negrada, Eulogio veía un negro que nadie veía. Era un Fuá kafuá (un aparecido). Cuando cumplió su castigo y volvía a la ciudad, el muerto le dio a Nkindi. Así le decía a su resguardo: del tamaño de una peseta tenía el poder de un Nkisi. Es decir, que un castigo fue su salvación".

Innumerables son las cazuelas o calderos que, enterradas por sus dueños desde hace mucho tiempo bajo un jagüey u otro "palo fuerte", se ven a ciertas horas caminando por un monte, por un cañaveral, a la salida de un batey o atravesando una calzada, "pues salen de bajo de la tierra a las doce del día y de la noche a pasear un rato o a tomar el fresco".

¿Quién que conozca nuestros campos no ha escuchado a alguien que con la mayor seriedad del mundo le asegura haber visto una cazuela andan­do por un trillo o una bola de fuego, o que en tal o cual lugar se cruzó con un nuñeco de palo —un chincherekú o un nkondo—, que siguió de largo mientras él retenía el aliento y fingía la mayor indiferencia? Pues estos encuentros fortuitos no siempre dejan de ofrecer peligro: aunque "sólo dañará" a aquel que le señala el brujo, pero claro que se corre el riesgo de que uno le guste al chicherekú y se nos pegue por simpatía, o que como son burlones, se quieran divertir un poquito asustándonos. En general, tranquiliza saber que "las cosas malas" sólo atacan al sujeto contra quien van dirigidas.

La aridez de un terreno, la pérdida de una cosecha, puede atribuirse al entierro de una de estas Wangas.

No mucho antes de abandonar a Cuba, en una finca que lindaba con un ingenio matancero, hallaron una cazuela enterrada, que contenía huesos de niño. Cuando los negros eran maltratados sus Prendas enfermaban las tie­rras. Otros esclavos, más prácticos, no las embrujaban ni aojaban el ganado. En el siglo pasado, para vengarse de un mal amo o del Contramayoral, recurrían al veneno. En el áspero Camagüey, más de una vez toda una familia pereció "dañada" —envenedada.

Nos tomaría mucho espacio reproducir todas las historias que nuestros informantes nos han narrado de aquellos grandes Nganguleros que han 194

dejado un nombre imperecedero en la historia no escrita de Mayombe-Palo Monte.

Del Taita Nganga, Búka o Bafumo, del curandero de Regla conga, vale la pena tratar por separado y así lo haremos si Dios lo permite.

" ¡Aquellos congos", me decía Capetillo, "hoy avergonzarían a los doc­tores! Hasta curaban la lepra. Sí señor, me consta, yo los vi trabajar; la curaban". En todas partes oímos hablar con admiración del negro brujo congo, que había perdido la cuenta de los años. Cada ahijado teje una leyenda en torno a su Mambi-Mambi. Cada hacienda, cada pueblo tuvo su magnífico Ngangulero, compartiendo su prestigio con el Awó y el Olori-sha, y sobre ellos se acumulan los milagros que ya, declaran con desaliento, no son capaces de realizar sus sucesores.

"Se acabaron los Cirilo Aldama, aquel que cuando llegaba a alguna fiesta, para identificarse y honrar a su Prenda proclamaba: Yo Cirilo Alda­ma soy Chakumbe Caracol la Mar Tesia Tesia nunca cae María Ndumbaka Waraki Langa ke alulendo moana Nkisi. ¡Después de Dios hay que contar conmigo! Y había que contar con él para toda cosa grande".

Entre los nombres de Criados de Prendas, "perros" o "caballos" que citaba Baró, recordemos el de Gando Cueva.

"Gando Cueva", me dice otro mayombero que no conoce a Baró, y que habla siempre con la mayor admiración de los brujos matanceros, "era un esclavo africano. Su dueño era un vasco. Gando Cueva, ¡cara! un brujo como ya no existen. Usté sabe, esto de curar con palos y yerba y de mandar el bilongo y otras tantas cosas, sí se sigue haciendo todos los días; pero hacer lo que aquel negro hacía... ¡eso no! Créamelo. Gando Cueva, cada vez que le daba la gana se volvía invisible. Le advertía a los amigos: a tal hora ve al café y me verás allí desnudo entre la gente. Y efectivamente. Se les aparecía como Adán en el Paraíso y volvía a desaparecer. Figúrese usted aquel negro en cueros ¡y tan negro!, sentado en una mesa entre una señora elegante y un caballero muy serio, o paseándose otras veces por el parque entre los blancos, con las señoritas de bueñas familias, en noche de retreta". Hacerse invisible era un arte que conocían muy bien otros brujos. "Como Gando Cueva, hubo uno allá por el 95, también en Matanzas, que le entraba a pedradas a la Guardia Civil. Lo perseguían, pero el negro se escabullía siempre. Apedreó el Cuartel de Bomberos, le dio fuego y huyó sin que nadie lo viese. Cuando se acabó la guerra contra España, él mismo lo contó; comunicó el secreto... y perdió la gracia. Más de cuatro cosas no se saben porque no se cuentan. No se puede. Los secretos se guardan. Lo que se cuenta se pierde". (La indiscreción es el defecto de los criollos.)

"Allá por el 1906 andaba huyendo San Kundiambo, a una legua de Jovellanos en Dos Hermanos. Lo vio la policía y le corrió atrás. Lo perse-

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