Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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CREADOR


También fue dicho que durante los 6000 años que nos dieron a nosotros para el trabajo sobre las correcciones, el cuerpo, i.e., el enorme deseo de recibir, permanece incorregido. Todas las correcciones que son el resultado de nuestro trabajo, suceden sólo con el alma (con la intención). El alma que asciende a los niveles más altos de pureza y santidad simplemente aumenta el deseo de otorgar.
Es por eso que el cuerpo es predestinado a morir, ser enterrado, decaer, porque no hace ninguna corrección y realmente así no puede existir. ¡Ay!, si aquel enorme deseo de recibir de este mundo desapareciera, el plan de creación no sería realizado.

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Los seres creados no recibirían todos los grandes placeres que Él planificó para ellos. Un enorme deseo de recibir deleite y gran placer tiene correlación el uno al otro. Tan pronto como el deseo de recibir disminuye, el goce del encubrimiento también disminuye en el mismo nivel.
¿Qué trata Baal HaSulam de decir?
Él habla de las etapas de nuestro desarrollo. Hay un deseo original - Malcjut y la luz. En la siguiente etapa, el mismo Malcjut adquiere intenciones egotistas para sí. La siguiente etapa es incorregida. Le llamamos Shevira. Después de ésto, Malcjut "se destruye", desde que desea gradualmente adquirir el deseo por la causa del Creador.

El trabajo durante 6,000 años es una transición gradual desde la intención de para su propio bien a la intención por el Creador. En esto, el cuerpo no es tenido en cuenta. Constantemente está siendo destruido. Cuando la intención por el motivo del Creador se obtiene completamente, la voluntad para recibir se resucita. Esto constituye el séptimo milenio, cuando los "tan llamados muertos" se levanten de sus sepulcros y gradualmente se ensamblen con la intención pura por la causa del Creador.

La etapa siguiente marca el logro de la corrección final y completa, cuando prevalece la intención por el Creador.
Allí sólo existe el Creador y Su Creación. La Creación es un deseo y todo lo que está por encima, es la intención. El Creador creó el deseo, lo cual es nuestra esencia. La intención es una superestructura construida encima del deseo, y sólo aparece para corregir este deseo y hacerlo similar al Creador.
Al principio, recibimos una intención egoísta que es dirigida hacia nosotros, nuestro ego. Entonces lo transformamos en su opuesto.

Esta transformación ocurre durante los supuestos 6,000 años. El final de ese período marca una completa adquisición de la intención altruista. En el séptimo milenio, el deseo es corregido junto con la intención. Después de de ésto, el Kli existe en su forma infinita. Cuál es " la forma infinita "? Ésto significa la no limitación para cualesquiera de los deseos originales.

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La intención por el motivo del Creador hace a la Creación completamente similar a ÉL. No estudiamos lo que pasa con la creación después de ésto.


26. Como ya fue dicho, el estado uno obliga al estado tres a existir. Ha aparecido en toda su entereza, como en el estado uno, según el plan de la creación; nada menos fue planificado.
Baal HaSulam dice que el Creador creó a Malcjut en el centro del mundo del Infinito. Malcjut es dentro de la luz llamado el mundo del Infinito. Éste es el estado uno.

ASCEÑSO DE LAS ALMAS

Él también creó el estado tres, en el cual Malcjut existe en el estado del Infinito, lleno con la luz, donde todo es dentro de ello. Por lo tanto, cuál es la diferencia? La diferencia radica en el hecho de que en el primer caso sólo Malcjut constituyó la Creación; ahora ésta se amplió y llenó el volumen entero del mundo del Infinito.
Esto es porque habiendo atravesado el supuesto período de corrección pasó del estado uno al estado tres. Malcjut se hizo similar al volumen entero, al cual llamamos " el mundo de Infinito" o El Creador. Podemos alcanzar el estado tres, bien tomando el camino de Torah (i.e., la corrección con la ayuda de la luz) o por el camino del sufrimiento.

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En cualquier caso, ambos estados son idénticos en lo que concierne al Creador. El tiempo y la corrección no existen para el Creador, porque con respecto a Él ambos estados son absolutamente obvios y verdaderos. Sólo nosotros, que nos estamos moviendo a lo largo de este camino, gradualmente pasamos de un estado al otro.
Esta transición consiste en las varias etapas. Llamando a la primera " la construcción de los mundos ", a la segunda - "la corrección" y a la tercera - "la subida de las almas”. La primera etapa necesita la existencia de la tercera.
Por lo tanto, el estado uno obliga a la resurrección de los cuerpos muertos. Es decir, su enorme deseo de recibir pierde valor, acabó, y se pudre en el estado dos (durante la corrección). Otra vez deberá levantarse de entre los muertos en sus enormes dimensiones sin ninguna reducción, es decir con todos sus antiguos defectos.
El trabajo comienza de nuevo para girar el enorme deseo de recibir en el deseo de conceder por el motivo del Creador. Aquí ganamos dos veces: Primero, tenemos la oportunidad de obtener la abundancia y el placer que está en el plan de la creación. Ya tenemos un enorme deseo de recibir, el cual asciende junto con estos placeres.
En segundo lugar, recibiendo de este modo será igual al deseo de deleitar al Creador y será una concesión "pura".

En otras palabras, ganamos la equivalencia de propiedades con el Creador, que es la combinación completa de nuestro estado uno con el estado tres.
Baal HaSulam desea decirnos que el estado uno, en el cual el deseo de recibir el placer fue creado, es un deseo natural mínimo. En una etapa posterior, este deseo es complementado con una enorme "pesadez" - la intención para uno mismo. Esta intención negativa va a través de un período llamado " la realización del mal " y es completamente rechazada por la persona (considerado muerto").

La persona que estudia kabbalah, adquiere la intención por la causa del Creador con la ayuda de la Luz Superior.

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Logrado esto, la persona adjunta sus deseos a la intención adquirida "y los resucita". Cuando los deseos son usados con la intención para el motivo del Creador, la persona se vuelve completamente similar al Creador.


Hay varias etapas en nuestro desarrollo. Al principio, sólo tenemos un deseo. Más tarde adquirimos la intención egoísta llamada nuestro " ego".
Siendo nuestras propiedades naturales, nuestros deseos no se toman en consideración, sin importar cuales son y que forma toman. La intención (para qué propósito utilizamos nuestros deseos) es crítica.


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Cualesquiera que sean los deseos que nuestros niños puedan tener, no los consideramos egoístas. A nuestro parecer, ellos se parecen a pequeños animales, y los tratamos con amabilidad. Si un niño toma algo que no le pertenece, no lo consideramos como hurto, como algo malvado. Juzgamos cada acción por la intención que está elevada detrás de ello.
El mal comienza cuando adquiero las intenciones egoístas. Entonces lo reconozco como "muertos" y me abstengo a usarlos. Me separo de mis intenciones previas, neutralizo mis deseos, y adquiero la intención para el motivo del Creador bajo la influencia de la Luz Superior.

La primera etapa continúa mientras estudiamos kabbalah. Durante nuestros estudios, la luz Circundante desciende sobre nosotros. En una determinada etapa comenzamos a percibirnos como egoístas, significa, la gente malvada, totalmente opuesta a algo espiritual. Esto sucede porque bajo la influencia de la Luz Superior, comenzamos a sentir nuestro propio mal. Cuando alcanzamos un estado en que no podemos ni utilizar la intención para nuestro propio bien, ni para nuestros deseos, haremos una especie de Tzimtzum Álef y estaremos listos para recibir sólo las propiedades espirituales. La siguiente etapa es la recepción de Masacj ("o la fe"), un nuevo Kli, la intención por el motivo del Creador.


Tan pronto como lo recibimos, procedemos a la siguiente etapa llamada "la resurrección" y "la semejanza con el Creador”. Baal HaSulam escribe acerca de estas etapas, en el artículo 26.
27. En verdad, la resurrección no puede ocurrir antes del Final de la Corrección; es decir al final del estado dos.
Baal HaSulam dice: la resurrección de los muertos (i.e., nuestros deseos e intenciones que rechazamos usar) ocurre cuando adquirimos la intención para el motivo del Creador (Kelim de Ashpa'a). En la siguiente etapa, añadimos AHP a Galgalta ve Eynaim.
Esto es el AHP que ignoramos, considerado antes muerto, y ahora reanimado. Así, formamos un Partzuf completo que consiste de Diez Sefirot similares al Creador.

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La recepción del Galgalta ve Eynaim es llamada "la adquisición de la intención por el motivo del Creador”. La adición subsiguiente del AHP ocurre cuando nosotros resucitamos nuestros viejos deseos antes no utilizados. Por lo tanto, el renacimiento de los deseos muertos, o como la Torah lo describe, "la resurrección de los muertos" pasa justo antes de la de la corrección final.


Naturalmente, ni una palabra de lo que decimos se refiere a nuestros cuerpos biológicos. Sólo hablamos de deseos. Sea lo que fuere de lo que es encontrado en nuestro mundo, no tiene ninguna continuación.



Por lo tanto después de que conseguimos la extirpación de nuestro enorme deseo de recibir y ganamos el deseo de otorgar, somos privilegiados para alcanzar los niveles del alma que son llamados Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, y Yecjida. Ganamos la mayor perfección de modo que el cuerpo provenga de los muertos en todo su enorme deseo de recibir. Ahora esto no nos amenaza más con una separación de nuestra combinación con el Creador.
Por el contrario, agregando los deseos del cuerpo (AHP) lo conseguimos por encima y le damos la forma de la concesión (semejanza al creador). Ésto es verdad sobre cualquier característica particular mala.

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Baal HaSulam dice que en primer lugar, rechazamos nuestros deseos originales y hacemos un Tzimtzum sobre ellos. En segundo lugar, adquirimos un nuevo deseo. Nuestra tercera acción es la resurrección de nuestros viejos deseos.
Él dice que aplicamos el mismo método en nuestro mundo.
Esto trata justamente con cualquier propiedad mala individual de la cual queremos deshacernos. Al principio, tenemos que dejarlo completamente de modo que nada de ello permanezca (es decir, neutralícelo completamente). Entonces usted puede volver (atando gradualmente el AHP), terminarlo otra vez, y traerlo (AHP) a la línea media.
Este período es muy largo. Al principio, sólo estudiamos y gradualmente concluimos en que todo con lo que somos hechos, es malo.

Entonces obtenemos la Fe y el Kelim de Galgalta ve Eynaim y los ascendemos.


Comenzando con el período “de la resurrección de los muertos” comenzamos a atarnos al AHP. El proceso similar ocurre también en los mundos.

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Existimos en este mundo, cruzamos el Machsom, adquirimos el Kelim de GE (Aviut 0 y 1) y finalmente alcanzamos el Aviut 2 (Fe absoluta), tres y cuatro (resurrección de los muertos). El asimiento del mal ocurre cuando el Macjsom es cruzado. “La resurrección de los muertos” es el AHP de Aliya. Adquiriendo el GE gradualmente nos atamos al AHP. Sólo cuando la persona puede comenzar a levantar su AHP, hace que él se vuelva similar al Creador, porque sólo la recepción por el Creador es considerada la concesión.


Cuando los Kelim de GE son todo lo que tengo, yo sólo aprendo como otorgar. La verdadera concesión sólo puede estar en los últimos niveles tres y cuatro, cuando recibiendo el placer, la persona complace al Creador.
De ahí, la resurrección de los muertos ocurre directamente antes del Gmar Tikkun (el Final de la Corrección). Sólo en este nivel pueden ser alcanzadas las semejanzas con el Creador.



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28. Cuando es dicho por los sabios, “En el futuro, los muertos se elevarán con sus defectos y luego harán una recuperación completa”. Es decir al principio, el mismo cuerpo egoísta resucita. Esto es un deseo enorme, ilimitado de recibir, uno que fue nutrido por el sistema de fuerzas contaminadas antes de que éste se honrara para ser purificado por la luz con la ayuda de Kabbalah.
Por supuesto, ésta es una alegoría. Ninguno de los cadáveres va a elevarse de sus tumbas. Cuando comenzamos a trabajar con nuestro AHP antes muerto, aparece en toda su vileza original (Aviut 3 y 4). Comenzamos a corregir el egoísmo emergente en los últimos niveles de las semejanzas con el Creador. Antes de esto, era sólo el período de preparación. Aunque estemos en el mundo espiritual, éstos son sólo el Kelim de Ashpa’a (los navíos-vasijas de la concesión) Sin embargo, en los niveles tres y cuatro, conseguimos la recepción por el motivo del otorgamiento, que es el equivalente con la concesión absoluta.

Librándonos completamente de los deseos egoístas, adquirimos intenciones altruistas, y comenzamos a resucitar nuestros deseos muertos, del más pequeño al más grande, atándolos a las intenciones altruistas. Tal es la orden de la corrección.


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Así, todos nuestros deseos recuperan y consiguen las semejanzas de propiedades con el Creador. De esto, podemos entender por qué los muertos deben elevarse de sus tumbas con todos sus defectos. La expresión “Nadie diría que éstos son cuerpos diferentes” significa: nadie diría que esta forma es diferente de lo uno que fue en el Pensamiento de la creación. El enorme deseo de recibir la abundancia del plan de la creación sólo fue temporalmente dado dentro del poder de los Klipot… (La intención para uno mismo).

Como consiguiente, el deseo es dado a la persona para corregir la intención “a por el motivo del Creador”. Él no sólo se hace similar al Creador en sus acciones, se vuelve igual a Él por lo cual consigue el último nivel de existencia. Él no sólo entra en las sensaciones del Creador, sino que también alcanza el Pensamiento de la creación, eternidad, perfección, infinidad, y libertad absoluta.


En esto, nuestro mundo pierde su significado, desaparece de las sensaciones de la persona que ahora incluye a todas las otras almas.
Deberíamos alcanzar este estado viviendo en este mundo. Nosotros deberíamos alcanzar y sentir todos los niveles espirituales estando en nuestro cuerpo biológico. Cada uno tiene esta oportunidad.
29. De todo lo que hemos explicado, es posible contestar la segunda pregunta: ¿Cuál es nuestro papel en la larga cadena de la realidad en la cual somos pequeños eslabones durante toda de nuestra corta vida?

Venimos a este mundo para gastar aproximadamente 60-70 años y no tener ninguna pista como vamos a vivirlos o lo que podemos hacer fuera de esta vida. Los 20-30 primeros años son gastados para alcanzar la adultez. Los últimos años no cuentan, porque nos ponemos demasiado débiles, indiferentes, y cansados. ¿Todo lo que hemos dejado es unos años para hacer una pregunta sobre el sentido de la vida y entender que algo.

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¿Qué hacemos y cuál es nuestro objetivo, como podemos nosotros hacer o influir en algo, si nuestra existencia consciente es tan breve?

¿Por qué somos tan sensibles a esta pregunta, la que los animales nunca se preguntarían?

Esto es lo que Baal HaSulam dice: Usted debería saber que nuestro trabajo durante los años de nuestra vida consiste en 4 períodos. En el primer período, la persona adquiere un deseo enorme, ilimitado de recibir en toda su depravación, permaneciendo bajo el poder del sistema de los 4 mundos contaminados de ABYA.

Este es el AHP, que gradualmente destruimos.

¿Por qué el hombre adquiere primero los deseos enormes de todo los Klipot?

A menos que tuviéramos el deseo no corregido de recibir, no seríamos capaces de corregirlo, porque usted puede corregir sólo las propiedades que usted tiene.

¡Nuestros primeros pasos consisten en la adquisición de tantos deseos como podamos, aunque aspiremos por lo espiritual! Realmente, no nos esforzamos por satisfacer nuestros deseos egoístas. Aún, cuando las aspiraciones espirituales de la persona crecen, sus deseos egoístas despiertan y se desarrollan también. De ahí que las palabras: “Él que aspira más alto que otros tiene el egoísmo más grande” son muy verdaderas.

No esté sorprendido por sentir el crecimiento de nuestro egoísmo. Esto sucede, no sólo porque nos entendemos mejor, sino también porque las propiedades egoístas más grandes nos son reveladas. De esta manera adquirimos el Kelim del AHP, los navíos egoístas en su forma egoísta (con la intención para uno mismo).
De ahí, el deseo de recibir, que nuestro cuerpo tiene desde su nacimiento en este mundo, no es suficiente…Por una cierta cantidad de tiempo deberíamos estar bajo la influencia de los Klipot, es decir, inconscientemente y de mala gana, dejar crecer en nosotros a los deseos egoístas.
El período durante el cual los deseos egoístas crecen en la persona, es llamado “13 años”. Esto significa que las fuerzas impuras deberían controlar a la persona y darle un poco de su luz bajo la influencia de lo cual su deseo de recibir crecería, porque los placeres que las fuerzas impuras suministran al deseo de recibir, amplían y aumentan sus demandas.

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Afectado por la Luz Superior, el egoísmo crece día a día, porque necesitamos más y más de esta luz. Por Su influencia resuelta, el Creador hace que nuestro egoísmo crezca.


Por ejemplo, cuando el hombre nace, hay un deseo sólo por una parte, no más. Cuando las fuerzas impuras llenan el deseo de esta parte, el deseo de recibir se duplica inmediatamente. Cuando las fuerzas impuras satisfacen el deseo aumentado, ésto se extiende y desea recibir cuatro veces más placer.
A no ser que la persona comience a limitarse y adquirir la intención por el Creador (el Kelim de GE), a menos que él se purifique, corte todos los lazos con el egoísmo y haga un Tzimtzum Aleph (suprime su AHP), él continuaría persiguiendo los varios placeres de este mundo. Cada vez él recibe un poco de satisfacción de la Klipa, su deseo se haría dos veces tan grande como antes. De ahí, es dicho: Si la persona no purifica el deseo de recibir a fin de convertirlo en la concesión, crece durante su vida, hasta que él muere sin ganar el objetivo deseado.
Esto es lo que pasa con nosotros durante todas nuestras encarnaciones, hasta que realmente entendamos que la búsqueda de placer nunca conduce a la realización.

Me preguntó una estación de TV local para comentar sobre la visita de Madonna a Israel y sus proyectos de hacer un vídeo clip sobre Kabbalah. La gente quiere saber por qué ella decidió hacerlo en Israel. Los presentadores fueron en verdad perplejos, preguntando el por qué alguien que tiene aparentemente todo, millones de dólares, influencia y fama, de repente busca la Kabbalah, venga a Israel, aunque la situación aquí es bastante volátil. ¿Por qué Madonna promovería Kabbalah?

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Les dije que la persona viene a un estado, cuando él o ella aparentemente consiguieron en esta vida todo lo que alguna vez quisieron. Sin embargo, de repente se da cuenta del hecho, de que no tiene nada. Él entiende que aumentando sus deseos sólo intensificará su sufrimiento, es decir, él aumentará el vacío de su Kelim, sus sensaciones. Así, por instinto, él comienza a buscar por un método alternativo de realización y descubre que este método está en un nivel más alto que la búsqueda habitual de placeres.
Vemos que, después de satisfacer sus más grandes deseos, la gente como Madonna, de repente siente que esto no es el final, que hay más placer esperando para ser recibido. Estos deseos son puramente egoístas, pero lamentablemente, los anfitriones del programa de televisión no sienten aquel camino. Todo depende del nivel de desarrollo del egoísmo.
Así, la persona está por debajo del poder de los Klipot y de las fuerzas impuras. Su tarea es extender e incrementar su deseo de recibir y lo hace ilimitadamente a fin de mostrarle el material (todos sus AHP) sobre los cuales él debería trabajar y corregir.
Hasta que la persona reciba este AHP, hasta que él los perciba como muertos, incapaz de ser utilizados para recibir el placer, él seguirá reencarnado repetidamente.
Sintiendo sus deseos muertos, es decir, que sus deseos son totalmente incapaces de darle una realización genuina, la persona comenzará a elevarse y adquirir un nuevo y sublime Kelim de GE. Esto sólo sucede después de la realización del mal.
Este proceso puede ser acelerado. No deberíamos tratar de conseguir todo en el mundo, recibiendo golpes cada vez que algo es alcanzado sin el llenado. No tenemos que ir por todo el camino hasta el final, cuando nosotros podemos salvar tiempo y evitar el sufrimiento con la ayuda de la Luz Superior.

Atrayendo la Luz Superior, vemos cuan defectuosos son nuestros Kelim (AHP). Aún no los hemos utilizado, pero vemos cuan malo y opuesto está a la Luz. Por lo tanto, no tenemos que gastar muchas vidas más para descubrir la falsedad de la satisfacción egoísta.
Este es el porqué le llamamos la contracción del tiempo; esto es el método que la Kabbalah trata. Nosotros necesitamos atraer la Luz Circundante, y por el hecho de usarla, rápidamente pasamos a través de los períodos de realización, corrección, y subida hacia la perfección.

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Todas las etapas de este camino son predeterminadas. La única cosa que depende de nosotros es la aceleración del tiempo. Sin sumergirnos en sensaciones negativas y sin resonar con nuestro propio egoísmo, podemos ver de antemano, la vileza del egoísmo y evitar sus golpes.


Esto es conseguido por la atracción más intensiva de la Luz Superior, lo cual sólo es posible con la ayuda de un grupo, de amigos que juntos aspiran al Objetivo. Yo puedo atraer la Luz Circundante que afecta a todos nosotros.
Si unimos nuestras fuerzas, haremos una brecha hacia el final del estado uno. Si acumulamos la luz que cada uno puede atraer, sentiríamos su influencia y realizaríamos nuestro propio mal tan intensivamente que desearíamos obtener el Kelim de GE (las propiedades del otorgamiento). Por lo tanto, todo depende exclusivamente de nuestra intención, sobre hasta qué punto, estamos listos para adoptar este método.
30. El segundo período es de 13 en adelante (después que venimos a la realización del estado de muerte, AHP), cuando la fuerza es dada al punto en el corazón del hombre.
Este es el lado opuesto del alma pura vestida del deseo de recibir a partir del momento de su nacimiento. Es decir a partir del momento del nacimiento, poseemos los Kelim egoístas que siguen creciendo hasta que deseamos rechazarlos completamente. Sólo entonces despierta nuestro punto en el corazón.
Incluso antes de que alcancemos el nivel “de 13 años”, lo sentimos como una aspiración por el Creador, pero todavía es suprimido por nuestros deseos egoístas. Tan pronto como vemos su mal y vileza, los abandonamos, el punto en el corazón surge y se manifiesta. El despertar no viene antes de que uno alcance el nivel “de 13 años”.
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Después de esto, un hombre empieza a pasar adentro del poder de un sistema de los mundos puros debido a su estudio de Kabbalah. El objetivo principal durante este período es obtener un deseo espiritual y aumentarlo (para alcanzar GE, es decir, las propiedades de Bina, la pantalla, Fe, Kelim de Ashpa’a). Desde su nacimiento, la persona sólo procura satisfacer sus deseos materiales. Por lo tanto, a pesar de que durante 13 años él desarrolla un enorme deseo de recibir (siente su AHP en este primer período), su desarrollo aún no ha terminado. El final del desarrollo del deseo recibe una aspiración por la espiritualidad. Si por ejemplo, durante 13 años su deseo de recibir apunta a la recepción de riqueza y el honor en este mundo material, esto no es eterno en este mundo y como una sombra fugaz, cada uno aparece en este mundo por un breve momento y luego desaparece.
Cuando él gana el enorme deseo de recibir la espiritualidad, él quiere absorber toda la abundancia del mundo eterno para venir por su propio placer. Por lo tanto, la esencia del enorme deseo de recibir es ganar la espiritualidad.
Así, él adquiere lo eterno, el enorme AHP.
Después del primer período, la persona hace la Primera Restricción (Tzimtzum Aleph) y comienza a trabajar con los navíos-vasijas de otorgamiento a fin de adquirir una pantalla.
¿Cómo va él a construir su pantalla?

La pantalla es construida sobre sus deseos, aún sobre los que él restringió, destruyó, y neutralizó en el estado uno.

¿Por lo tanto qué es lo siguiente?

Los deseos que él restringió en el estado uno pertenece a este mundo pequeño, simple, y egoísta. A fin de desarrollar en él intenciones altruistas en el estado dos, la persona debería inclinarse sobre sus nuevos deseos por el mundo espiritual.

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Primero, él cultiva sus deseos de este mundo hasta el nivel “de 13 años”. Ellos por su parte se separan en deseos animados y los deseos de riqueza, honor, fama, y conocimiento. Esto pasa en todas nuestras encarnaciones anteriores.
Sintiéndolos como el mal, él los restringe (hace Tzimtzum Aleph) y comienza a adquirir otros deseos que se desarrollan en niveles espirituales.
Él construye su Kelim altruista (GE) sobre los enormes deseos egoístas cero y uno, los cuales son mucho mayores que los de “nuestro mundo”. Este estado es llamado “Katnut” (pequeño estado). Ahora él tiene GE, o como cuando decimos, él consigue los estados de Bina, el Masacj, o Fe. Aquí él comienza a construir sus nuevos deseos: dos, tres, y cuatro. Cuando él alcanza el nivel de "Gadlut" (estado grande), él ata a sí mismo el AHP = (los niveles del Awzen, Hotem y Peh).

En esta etapa, él se hace similar al Creador.


Esto es lo que es el completo sendero del hombre.

Estamos ahora en el medio del proceso de comprender el mal. Después de esto, construiremos nuestro GE y trabajaremos "con los cadáveres", es decir, con el AHP. Esta etapa será seguida por la corrección del Lev HaEven cuando alcancemos las semejanzas completas para el Creador.

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Baal HaSulam describe estas etapas de nuestro desarrollo de un modo diferente, usa una lengua diferente. Podemos considerar los estados tanto desde el punto de vista de la luz (el NaRaNHaY), como desde el punto de vista del Kelim (los Sefirot). También podemos dividirlos en períodos que probablemente corresponden a una vida humana. Esto es porque todas las raíces espirituales tienen sus ramas en nuestro mundo. Baal HaSulam puede ser que use el lenguaje de la Torah (la Biblia o Talmud) para demostrar que todos los libros sagrados escriben sobre el mismo tema: el camino que el hombre deberá cruzar y cómo lo hará. Él dice que los problemas no comienzan en este mundo, pero sí en la etapa que sigue, porque los deseos del hombre comienzan a crecer. Los Klipot (fuerzas impuras) surgen y permiten a la persona transformar su influencia en algo opuesto y puro.

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¿Cómo sucede ésto?

Aquí está lo que el Kabbalista dice:


31. Nuestros sabios dicen: “la sanguijuela tiene dos hijas llorando, dame, dame (Proverbios 30, 15)”: “una sanguijuela significa el Infierno (el infierno es un uso forzado de las propiedades egoístas). Los pecadores, que se caen en la trampa del infierno, ladran como perros: “ Guau-guau "("Hav-Hav” – Heb .: dame - dame), significando – “ danos la riqueza de este mundo y la riqueza del mundo por venir” .

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El nivel en el cual la persona trabaja con el Klipot es muy importante, porque de este modo él obtiene el material para su trabajo. Él adquiere los deseos sin los cuales él no puede hacerse similar al Creador. Por lo tanto, debe haber períodos cuando recibimos deseos no corregidos y los corregimos.

Por lo tanto, el nivel que viene después de los 13 años es definido como "puro", lo cual es el significado de la escritura, “la criada sirve a su amo”, es decir servir a la Sagrado Shecjina Esto significa que la criada simboliza deseos egoístas que conducen al nivel espiritual de la donación, cuando a la persona se otorga “la luz de Shecjina” .
Es la responsabilidad de la persona, hacer todo lo que puede a fin de adelantar el estado “Li Shema” (deseo de otorgar). Si él no hace todo lo posible para alcanzar el estado “Li Shema”, él se caerá en el recipiente de basura de la criada "contaminada", que es la parte opuesta de la "pura".
A menos que la persona que estudia Kabbalah comience a purificar los deseos impuros adquiridos, él se cae cada vez más en los Klipot. El nivel cero corresponde a nuestro pequeño egoísmo natural. Abajo está el área de los Klipot; encima está el lugar de Kedusha, la intención por el motivo del Creador. A menos que la persona haga un esfuerzo para aplicar el método correcto de la subida espiritual, a menos que él gire la propiedad “–1” en + "1", “–2” en +"2", etc., él se caerá más profundo y más profundo bajo el poder de los Klipot, hasta que su estudio de Kabbalah sea para su placer egoísta, con una intención de hacerse pasar como un Rabino importante, a fin de cerrar con llave a la gente y convertirlos en zombis. Así, él se sumerge en la impureza absoluta.

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Esto significa que la criada toma el lugar de su amo e impide a la persona acercarse al Sagrado Shecjina. El último nivel de este período es el deseo de disfrutar para el Creador. Esto se asemeja al hombre en este mundo cuyo deseo apasionado es tan grande que le quema día y noche, cuando es dicho, “un recuerdo constante no me dejó dormir”.


También es dicho acerca de él, “el árbol de la vida está lleno de la pasión”, son los cinco niveles de la forma del alma del Árbol de la vida para 5oo años. Cada nivel dura 100 años lo que trae a la persona a la recepción de todos estos cinco niveles de NaRaNHaY que son revelados en el tercer período.
¿Por qué están allí exactamente 500 años?

500 años es un nivel completo. Cada nivel es llamado “100 años”, porque esto consiste en 10 Sefirot y cada Sefira por su parte tiene diez sub-niveles. Por lo tanto, el número "100" es considerado un nivel completo. Si Nefesh es un nivel completo, es llamado “100”. Este significa que el hombre creó el Kli y adquirió para ello la luz interior llamada “100”. Esto es como es designado el Kli corregido, llenado con la luz Es definido de manera similar en todos los niveles: Nefesh, Ruach, Haya, Neshama, y Yechida, lo cual totaliza 500 años. Sin embargo, esto es alcanzado en el tercer período.


32. El tercer período está en la Torah y los Mandamientos Li Shema, es decir, por la causa de la concesión y no para recibir una recompensa. Este trabajo purifica el deseo del hombre de recibir para ésí mismo y lo convierte en el deseo de otorgar.

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Después de que el hombre adquirió todos los deseos egoístas, no sólo el Galgalta ve Eynaim, y el AHP también, él comienza a trabajar para el Creador. Me gustaría recordarles que “el deseo de otorgar” “y el deseo de recibir” son sólo nombres. Los seres humanos no tienen deseos puros de recibir o de otorgar. El deseo de otorgar es el atributo del Creador, mientras el deseo de recibir es el hombre, la creación. Este es su propiedad y en él no hay nada más aparte de eso.


Si el hombre desea hacerse similar al Creador, él usa su deseo de recibir por motivo del otorgamiento, es decir, él recibe placer por complacer al Creador. Sin embargo, él todavía recibe. Los deseos permanecen incambiables, sólo la intención cambia, el método de usar el deseo es modificado. Por lo tanto, cuando decimos que el hombre pasa desde “el deseo de recibir” al “deseo de otorgar”, deberíamos entender que él adquiere una nueva intención para el mismo antiguo deseo. Por esto es por qué los viejos deseos con la intención de para uno mismo, son considerados muertos. En una etapa posterior, ellos se elevan y se vuelven puros y eternos, si el hombre adquiere la intención por el bien del Creador en lugar de la intención para él.
Déjenme decir esto otra vez: aunque Kabbalah es llamada una ciencia, ésta no es alcanzado en la mente de nuestro mundo, pero sí en la mente Superior. Este mundo es alcanzado en sus Kelim, en la mente de nuestro mundo. Para comenzar a alcanzar el Mundo Superior encima del Macjsom, habría que adquirir la mente que corresponde con el Mundo Superior.
La mente del Mundo Superior es llamada “la fe por sobre de la razón”; ésta es la propiedad de otorgamiento. Esta propiedad es exactamente lo que constituye la mente en el Mundo Superior. Usted puede estar sentado en la lección y no entender nada. Esto no importa. Sólo haga un esfuerzo y esto atraerá la Luz Superior La Luz Superior creará en usted la luz Reflejada, la correcta intención. Esta intención es donde usted sentirá el Mundo Superior y recibirá la mente Superior.
Esto no sucederá porque usted atormentará su cerebro, pero sí porque mientras está siendo aturdido, irritado y agotado, usted seguirá aspirándole. Usted tendrá éxito no porque durmió bien y vino a la lección en buen espíritu, con pluma y papel, impaciente para investigar el Reino Superior como los científicos de nuestro mundo. Este sólo sucederá debido a su esfuerzo.

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Casi por el contrario, todo trabajará desde fuera del estado de confusión, desilusión, separación, y cansancio. Cuando la espiritualidad parece insignificante e irreal, esto significa que usted está en el estado más correcto en cuanto al Creador. Si, estando en estos estados, usted sigue aspirando al Mundo Superior, el Kelim espiritual necesario (mente espiritual) será formado en usted.


El hombre se eleva al nivel donde tanta luz desciende sobre él que él puede transformar ya sus deseos en espirituales, altruistas.
Tan pronto como el hombre purifica el deseo de recibir, él se hace digno y listo para obtener las cinco partes del alma que son llamadas el NaRaNJaY. Ellos están en el deseo de otorgar y no pueden ser vestidos en el cuerpo hasta que el deseo de recibir tenga un poder en él.
El alma tiene dos componentes: uno es el Kli que consiste en cinco partes: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut. Estos en forma alternativa son llamados el cuerpo del alma, o el Partzuf. La luz adentro es llamada el NaRaNJaY (Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida).
Tan pronto como las intenciones egoístas se hacen altruistas, los deseos comienzan a llenarse con la Luz Superior a la magnitud del Ohr Jassadim (o la luz Reflejada, o la pantalla – la definición no es de ninguna consecuencia). Keter, Jocjma, Bina, ZA, y Malcjut son los cinco Kelim que están llenos de las cinco luces del NaRaNJaY.
Sin embargo, cuando el hombre se honra en volverse por entero en un deseo de otorgar sin recibir ninguna cosa para sí mismo, él gana las mismas propiedades que él tiene en su NaRaNJaY superior (descendiendo de la fuente en el mundo de Infinidad desde el estado uno, a través de los mundos puros de ABYA). Estas propiedades descienden sobre él inmediatamente y lo visten de acuerdo con el nivel.

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El cuarto período es el trabajo después de resucitar. Esto significa que el deseo de recibir, éste que desapareció completamente, murió y fue sepultado, resucita en su aspecto más grande y peor, como es dicho, “En el futuro, los muertos se elevarán con todos sus defectos”, y luego los convertirán en la recepción por el otorgamiento.


Algunos individuos especiales se dan a este trabajo durante su tiempo de vida en este mundo.
Bal HaSulam dice que hay personas que completan este trabajo y alcanzan los niveles y que son anteriores a la resurrección de lo muertos, cuando el Lev HaEven se corrige completamente. Este es el nivel que nosotros nos destinamos a alcanzar
33. Ahora, está el sexto análisis dejado para entender. Com ha sido dicho por los sabios, todos los mundos, superiores e inferiores, fueron creados sólo para el hombre, no para algo más. A primera vista, parece muy extraño que el Creador ha tratado de crear todo ésto para una criatura tan insignificante como el hombre, quien es como un grano de arena en este mundo,en comparación con el universo entero, dejado solo con los mundos espirituales.
La materia concierne a los sentimientos del hombre, sus parámetros mentales y espirituales.
¿Cómo podemos compararnos con los Mundos Superiores, cuando hasta nuestro mundo, nuestro universo es una arena diminuta en el gran cosmos en cuanto al nivel más pequeño del Mundo Superior?

Se nos ha dicho que el hombre es creado para hacerse el maestro de todos los mundos, para incluir a todos ellos dentro de él, y que nada existe excepto por el hombre con todos los mundos dentro de él.


¿Cómo puede ser esto?
Esto contradice completamente nuestras ideas sobre nosotros, y el universo que conocemos por nuestras sensaciones.
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Es ni siquiera más extraño darse cuenta por qué necesita todos estos mundos espirituales superiores el hombre? ¿Por qué es este universo? ¿Cómo podemos usarlo? Incluso apropiadamente no conocemos nuestro propio planeta. No tenemos idea de qué hay un par de milla debajo de nosotros, o un par de parsecs encima de nosotros. ¿Por qué necesitamos todo lo que es creados alrededor de nosotros? He aquí el lo que Baal HaSulam responde a:
Ustedes deben saber que el creador recibe el júbilo sólo de la satisfacción de ésos a quien ha creado, pero solamente hasta el punto en el cuál la creación lo siente, siente que es generoso y desea encantarlos.
Empieza a divertirse a sí con ellos como un padre que está jugando con su hijo amado. Aunque el hijo siente y reconoce la grandeza y el poder de su padre, le muestra todos los tesoros que preparó para él.
Lean esto otra vez;

Tanto como el hijo siente y reconoce la grandeza y el poder de su padre (el Creador) …



¿Que representa esto por lo que el hombre adquiere las propiedades del Creador, cuánto más podría comprender?
Piensen cuidadosamente qué fue dicho y luego ustedes pueden comprender y saber el gran entrenamiento del creador con esas almas perfectas que eran honradas en sentir y comprender su grandeza a lo largo de todas las maneras en que se habían preparado para ellas, hasta que se acercan a la relación entre padre e hijo. Todo lo que fue escrito es para aquellos que perciben los mundos espirituales.
Hasta que llegamos a estos niveles y fundamos el mismo contacto con la fuerza superior, no podremos comprender el propósito de todo que estaba preparado para nosotros. Aunque podemos sentir la grandeza de este poder, darse cuenta de eso sobre nosotros mismos, y asumir sus propiedades, empezaremos a comprender cómo podemos reinar el universo y todos los mundos superiores en lugar del creador. Solamente entonces descubriremos por qué creó tales inmensos e impresionantes mundos para nosotros.
No hay nada más para decir sobre eso. Es suficiente saber que para esos placeres y divertimientos, era digno de ÉL que ÉL creara todos los mundos, tanto el superior como el más bajo, que estamos aún por revelar.
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34. Para preparar que a sus criaturas lleguen al nivel eminente mencionado anteriormente, el creador pensó en cuatro niveles que desarrollaban uno fuera de otro. Son llamados inanimado, vegetal, vivo, y humano, y son efectivamente las cuatro fases de la voluntad de recibir de la que cada uno de los mundos superiores consta. Porque aunque la vasta mayoría de la voluntad está en la cuarta fase de la voluntad de recibir, es imposible que se materializaran de repente, excepto antes de las tres fases precedentes que lo exponen y desarrollan gradualmente, hasta que su forma haya sido terminada.
El hombre entra en las sensaciones del creador gradualmente, se pone similar a él, domina el sistema de la creación, y empieza a dictaminar sobre la herencia que el creador preparó para él. Hombre sube los cuatro niveles inanimados, vegetales, vivos, y humanos gradualmente mientras consigue los cuatro grados de la comprensión del universo.
Estos cuatro niveles subsisten en nuestra voluntad de recibir y, corrigiendo cada uno de ellos, ascendemos al próximo nivel de la sensación del poder sobre el mundo circundante.
35. En la primera fase de la voluntad para recibir, llamado inanimado, que es la exposición preliminar del deseo de egoísta en este mundo corpóreo, hay pero un movimiento general que incluye el todo de la categoría de inanimado. Pero en estos artículos especiales no hay movimiento evidente. Eso es porque la voluntad de recibir genera las necesidades y las necesidades estimulan el movimiento que es suficiente para conseguir lo que se quiere.
Es lo mismo con nosotros; la cosa más importante es el deseo. Si hay un deseo, podré hacer un movimiento de recibir lo que quiero. Si siento esto: yo soy demasiado flojo, (que quieren decir, ¿por ser flojo? - quiere decir que mi voluntad de recibir es insuficiente), tengo que trabajar en incrementar mi voluntad de recibir, y luego no seré más flojo.
¿Cómo puedo hacer que esto ocurra dentro de mí?

Solamente con la ayuda de estudios, contactos con otros como yo, recibiendo el método de los Kabbalistas de los libros, escuchar qué nos aconsejan los Kabbalistas.

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Nuestra voluntad de recibir es pequeña. Para incrementarla en tal extensión que nos abramos paso por la barrera a lo espiritual, tenemos que revolver nuestro deseo de ser pequeños adentro a uno de ser conquistador de todo. Uno puede hacer esto solamente bajo el impacto externo, sobre la influencia de un grupo, cuando tengo 35 personas alrededor de mí.


Si a todos nos son dadas la oportunidades de unirse ahí, entonces cada uno de nosotros recibirá prácticamente una voluntad que es 200, 300 veces más grande, de acuerdo con el número de personas ahora presentes en nuestra lección. Será esto muy suficiente para cruzar la barrera y entrar en el mundo superior ahora mismo. Carecemos de solamente una cosa: la unión de nuestras aspiraciones por lo espiritual.
Debido a que hay solamente una pequeña voluntad de recibir, domina el todo de la categoría inmediatamente, pero su poder sobre los artículos especiales es indistinguible.
Esto hace referencia a la primera fase - el nivel de inanimado de la voluntad recibir. Cada nivel siguiente aparece como una superestructura encima de la precedente.
36. La segunda fase de la voluntad de recibir que es llamada vegetativa es añadida a la primera. Su deseo es más grande que en la fase de inanimado, y domina cada artículo de la categoría. De forma semejante, en el mundo vegetal vemos una microscópica chispa de la vida en cada planta.



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