Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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Vemos que estemos efectivamente en un estado digno de su eternidad, queriendo decir que incluso ahora somos seres eternos y perfectos.

Lo único que nos obstruye el sentir de esta eternidad es la concha que nos envuelve, esto es nuestra intención egoísta impura. Estamos como un campo magnético que refleja todo lo que proyectamos aparentemente. De cuándo dejamos de girar hacia adetro y podamos girar con la corriente de adentro hacia fuera, en un instante sentiremos la eternidad y la perfección en la que estamos en realidad. Debemos neutralizar la concha solamente.


Y nuestra eternidad necesita de esa concha egoísta, el cuerpo, que nos habría sido dada solamente para una obra temporal y derrochadora (para centrarlo en el altruismo e incrementarlo de ser un punto a ser un círculo, representando el nivel del creador), porque si habría de quedarse eterno, nos habríamos quedado separados de la vida de vidas por toda eternidad.
Cuando hemos dicho en ítem 13, esta forma de nuestro cuerpo, que es la voluntad de recibir solo para nosotros mismos (con la intención para nuestro propio motivo), no es para nada la idea presente en la creación, porque allí somos constituidos como tres estados (en primer lugar), pero mejor dicho (a nosotros) nos parece que solamente estamos en el segundo estado (Con el propósito de que lo adquirimos solo para lograr el tercer estado).

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No debe parecer como una paradoja, o algo anormal. Nosotros estamos en el tercer estado a decir verdad, y solamente existimos en el segundo con nuestros sentimientos subjetivos, en el orden de corregirlos para corresponder a la verdadera situación.
No debemos ponderar (esto no es ninguna pregunta) sobre el estado de otros seres en el mundo (son insignificantes para nosotros), desde que el hombre sea el centro de la creación.
Pensamos que la especie humana no puede ser el centro de la creación, porque estamos perdidos, incluso en este planeta. Subsistimos a base de una capa fina del planeta, sentándose sobre un volcán vibrando y humeando, y a punto de entrar en erupción. Estamos en un universo inmenso, en función de una pequeña e insignificante de estrella llamada "Sol".
Si nos medimos con respecto a la naturaleza del inanimado o el vegetal, que son tan abundantes, vemos que somos una minoría insignificante diminuta. Vos también puedes decir la misma cosa con respecto a la naturaleza viva, que es miles de veces más grandes que nosotros en números.

Si subsistimos a base de este planeta como animales, totalmente desconectado y ajenos al mundo superior, sin aceptar el propósito de la creación sobre nosotros mismos, nos hacemos fracciones diminutas en espacio y en este mundo naturalmente. Si empezamos a adquirir los atributos del mundo superior, nos haremos señores del universo. Durante la subida al superior Mundo, empezamos a absorberlo en nosotros mismos, hasta el punto del infinito.

Asiste que sin la conexión con el mundo superior somos insignificantes. A decir verdad, ésta es nuestra fuerza verdadera. Hasta el punto de que adquirimos esta fuerza superior, siendo la luz que controla, crea, sostiene y llena todo, y llegamos a poseer esa luz, nos pondremos de pie más alto que toda la naturaleza.

No debemos ponderar sobre otros seres en el mundo entero, ya que el hombre (una persona que consigue el mundo superior) es el centro de la creación.
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Todas las otras creaciones (inanimado, vegetal, y vivo) no tiene su propio valor, pero como mucho solamente son útiles en traer a la humanidad al estado completo. Por lo tanto, ascienden y bajan con hombre sin cualquier estima para sí. Dependen de nosotros, sobre cuánto nos los dibujamos a nosotros mismos para el propósito de nuestra subida.

Cuando uno empieza a ascender en la espiritualidad, uno encuentra un interdependencia maravilloso donde cada rasgo interior de uno no es propiedad de uno, pero si un reflejo de la naturaleza externa. Mi naturaleza viva contiene la naturaleza entera alrededor de mí. Mi grado vegetal es más interno, queriendo decir que es un reflejo más alto de la naturaleza vegetal entera. Mis deseos de inanimado son un reflejo más alto del universo entero, de la naturaleza inanimada entera alrededor de mí.

En cuanto descubro esta dependencia, empiezo a usar la naturaleza a través de la percepción de ella, comprendiendo su lengua y sensaciones por consiguiente.

Ésa es la razón Cabalística dicha, comprender la lengua de las aves y los animales, y sentir y comprender todo alrededor de ellos.


Eso es descrito como el hombre que contiene todo dentro metafóricamente.

Después de eso mientras asciende a los mundos superiores, descubrimos la naturaleza circundante entera dentro de nosotros, en nuestros nuevos atributos. Nuestras naves interiores, nuestra percepción del mundo circundante, se ponen incompletos. Por consiguiente, somos separados y cortados de nuestro entorno.


La ausencia de la pantalla, que causó la segunda restricción, creó una división de mundos internos y mundos externos. Las partes del Partzuf fueron creadas de lo más íntimo a la más exterior.
Apenas la pantalla concluyente y colectiva es creada, todo se unirá en una estructura de diez Sefirot, y nuestro mundo entero será contenido en cada uno de nosotros. Entonces nos uniremos todos en un alma sola, y nos hacemos Adam, el único Adam (Adam JaRishon), conteniendo todo adentro.
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Por lo tanto, no necesito preguntar sobre el resto de la naturaleza, ella depende solo de nosotros. Descubrimos cuán gravemente influimos en ella ahora. Cuando nos corregimos espiritualmente, descubriremos fantásticos cambios para mejorar nuestra naturaleza rodeante. No necesitaremos ingeniería genética poder mantenernos a si mismos. La naturaleza creará todo que necesitamos en nosotros por separado.

Continuemos a estudiar "La introducción para el libro de Zohar", donde hemos revisado los primeros tres puntos cuidadosamente. Aquí Baal HaSulam se acerca a la cuarta duda.
19. ¿Si el creador es amable y causa la bondad solamente, cómo podía crear sus creaciones adrede con el propósito de que esten dadas a sufrir y llorar durante sus vidas?

Es dicho que todos estos sufrimiento son predeterminado en nuestro primer estado, en que nuestra eternidad perfecta será conseguida del futuro tercer estado, que nos obliga a que persigamos el sendero de Torah o el sendero del sufrimiento que nos obliga a que persigamos el sendero de Torah o el sendero de sufrir para conseguir la eternidad en el estado tres.


Niveles de descensos de los mundos partzufim, sefirots

Niveles de ascensos de las almas

- Camino del sufrimiento

- Camino de la Torah


logro

¿De qué está hablando Baal HaSulam? Déjame recordarte con la ayuda de un bosquejo pequeño.


Decimos que ese estado, creado por el creador, el estado del infinito, está totalmente lleno de la luz y esto es Malcjut. En el estado dos, Malcjut
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lleva a cabo a un Tzimtzum, se pone vacío, y durante este estado ha estando llenado con la luz gradualmente, efectúa las rectificaciones, que finalmente resultan en el tercer estado, cuando Malcjut vuelve a estar totalmente lleno de la luz.
Este tercer estado es equivalente al primero, la única diferencia entre ellos es que el tercer estado fue conseguido por Malcjut mismo.

De acuerdo con el bosquejo más arriba, el primer estado es creado por el creador desde afuera, por la luz circundante llamada Ohr Sovev. El tercer estado - el mundo del infinito - es conseguido por la corrección de Malcjut misma, que absorbe todas estas propiedades previas. Se hacen las propiedades de Malcjut, que llena el volumen entero del infinito atrayendo la luz exterior.


Eso no es que el creador gobierna y llena el mundo del infinito, pero mejor dicho Malcjut llena este vacío desde adentro su propio deseo. Vamos a revisar cómo estos tres estados se predeterminan.
Hay una oportunidad de pasar del primer estado al segundo y luego del segundo al tercero en la siguiente manera: del primer estado, pasamos al segundo descendiendo los supuestos niveles de ascendencia (los mundos, lo Partzufim y Sefirot). Este proceso es descrito como desarrollándose generalmente de arriba hacia abajo, del mundo del infinito a nuestro mundo.
El pasaje del segundo estado al tercero constituye los niveles de subida (la corrección) de las almas. Naturalmente, no existimos entre las primeras y segundo etapas; no hay ningún ser creados por el momento. La ruta de la creación empieza entre el segundo y el tercer estado.
Hay dos senderos: "El sendero de Torah y el sendero del sufrimiento".

La diferencia es solamente el tiempo. Desde el principio hasta el final de cada sendero, debo sufrir cierto número de niveles. Todo el tiempo mientras para pasar de un nivel a otro tengo que sentir el mal y la corrupción de mi estado en curso y la perfección esperados en el próximo. Puedo valorar la corrupción del nivel en curso y la perfección del futuro bajo la influencia de mi grupo, los libros y el Rav o bajo la influencia de los golpes de que seré objeto. Estos golpes actúan despacio; son estirados por tiempos y por lo tanto prolongo mi viaje sobre el sendero del sufrimiento.


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Sin embargo, con la ayuda de libros, el Rav, y mi grupo, puedo darme cuenta de la corrupción de mi condición en curso y la perfección del siguiente estado rápidamente e ir hacia adelante por mi propia voluntad por lo tanto. Es decir la ruta misma no implica escapar de un estado corrupto a un mejor estado necesariamente, mejor dicho, si quiere estar en un estado del logro y júbilo. El sendero mismo se hace una subida y el tiempo gastado en cada uno se encoge literalmente a un mínimo. Aquí esta la diferencia entre el sendero de Torah (la luz) y el sendero del sufrimiento.
Solamente con la ayuda de un origen exterior al mismo - creado puedo empezar a avanzar a lo largo del sendero de Torah en lugar del sendero del sufrimiento. Yo mismo creo mi grupo; el grupo es lo más importante. Solamente con la ayuda de mi elemento complementario, cambiando del factor natural de influencias sobre mí con la influencia de mi grupo, empiezo a moverme mucho más rápido. Este es el factor más importante a disposición. Nuestros estudios no pueden garantizarnos progreso. La esencia de lo que estudiamos es crear fuerza alrededor de nosotros que influiría en nosotros y cambiaremos de lugar más rápido que esas fuerzas naturales que cambian de lugar al resto de humanidad. Ésta es la razón por la que recogemos; esto es por lo qué estudiamos y tratamos de comprender por qué Kabbalistas, que ya han conseguido esto, nos asesoran en cómo acelerar nuestro desarrollo, nuestro pasaje del segundo estado al tercero.
Así que, Baal HaSulam dice que todos estos sufrimiento sentidos solamente en el Klipa de nuestro cuerpo, (i.e..., En nuestros deseos todavía incorrectos), que son creado para nada más excepto que para morirse y ser enterrados.
Esto quiere decir que debemos enterrar estos deseos para el propósito de no usarlos. Los deseos que no han de ser usado por el hombre son llamados bajo.
Esto señala que la voluntad de recibir (el deseo egoísta de obtener todo, llenar a uno mismo) fue creado solamente para ser destruido en el modo en el que existe, en su modo inicial, y ser pasado en la voluntad para otorgar.

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. El sufrimiento es solamente dado a nosotros para descubrir la insignificancia y el daño de la voluntad de recibir.
En otras palabras, hay un objetivo en el sufrimiento, un poco de causalidad, y las personas que tratan de perseguir el sendero correcto, reemplazan el sufrimiento corporal (de su egotismo insatisfecho) con soluciones propias.

Cuando el mundo completamente acepte ponerse libre y aniquilar la voluntad de recibir para su propio motivo, todos tendrán el deseo para dar a otros solamente. Esto transformación ocurrirá bajo los efectos del enorme sufrimiento del que Baal HaSulam escribe en su artículo "La última generación", y que los profetas antiguos nos pronosticaron señalando como un principio de este período.
Cuando el mundo completamente se libere y aniquile los deseos egoístas, cuando decide adquirir la voluntad para otorgar, aniquilará todo el mal en el mundo entero y todos estarán seguros de una vida próspera y completa, porque cada uno tendrá al mundo completo que lo cuidará en sus necesidades. Sin embargo, cuando todos solamente desean recibir para su propio motivo, esto será la causa del sufrimiento, las atrocidades, y las guerras, de las que no podemos escaparnos. Este deseo quita fuerza al cuerpo con la enfermedad y el dolor.
Es decir sobre todos nuestros niveles el sufrimiento es determinado por nuestro egoísmo común. Naturalmente, cuando la humanidad se desarrolla, este sufrimiento aumentará arriba solamente al punto de ponerse tan insoportable que todos querrán ponerse libre de su propio egoísmo sólo para dejar de sufrir. Eso es por lo tanto la llamada la ruta del sufrimiento. Imagine cuánto sufrimiento, como un todo tendrán cada persona y la humanidad para ser aprobado para ponerse libre del egoísmo como una fuente del sufrimiento voluntariamente. ¿Cuánto debe darse cuenta de su propio mal cada uno de nosotros? ¡Sólo imagine qué está por delante de nosotros en todo caso un futuro horrible!
Por otro lado, atrayendo la luz superior en este mundo, incluso nuestros grupos pequeños alivian a las personas de sufrir, aunque no saben nada sobre Kabbalah como un método de conseguir la felicidad. Ya les damos algunos factores interiores subconscientes que los ayudan encontrar las respuestas correctas para sus preguntas sobre el sufrimiento rápidamente.

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Vemos cómo uno nueva persona viene a un grupo y sin saber o comprender qué está haciendo el grupo, en seguida, él mismo se adapta a lo que se ha estado enseñado allí.



Tardó meses o muchos años a aquellos que han estudiado por mucho tiempo llegar a este nivel, mientras que los recién llegados eran tan rápidos en la adaptación.
Esto ocurre porque hemos preparado el terreno para ellos. Además, cada generación que se está comprometido en el trabajo espiritual de forma semejante influye en todas las generaciones consecutivas.
Así que no debemos estar en la idea de los enormes sufrimientos que nos aguarda. Incrementando el número de personas que investigan Kabbalah, ayudamos al mundo para que llegue a la comprensión del mal más rápido. En un futuro próximo la humanidad comprenderá evidentemente que el egoísmo es el origen de cada mal. Todo lo que nosotros hemos venido a dejar es mostrar que hay un método para volver este mal a bien.
Por lo tanto, podemos ver que todo sufrimiento en nuestro mundo exista solo para abrir nuestros ojos, obligarnos a que nos pongamos libres del egoísmo malvado de nuestro cuerpo, y conseguir la forma perfecta del deseo para otorgar. El sendero del sufrimiento es bastante capaz de empujarnos hacia esta condición deseada.
Es decir a más temprano que la persona se de cuenta de la razón de su sufrir, más temprano su grupo podrá ayudarlo, más rápido él conseguirá el mundo superior, la eternidad, la perfección y la sabiduría.
Sepa, que los mandamientos en relación con las relaciones entre las personas son más importantes que las relaciones del hombre con el creador, porque la donación para otros resulta en el otorgamiento sobre el creador.
¿Es decir dónde y cómo puedo reconocer el mal? ¿Dónde esta él y cual es su propósito? Puedo comprenderlo más rápido trabajando con mis amigos en un grupo.
Esto es por qué es dicho que las relaciones entre las personas son más eficaces para encontrar el mal que las relaciones entre hombre y el creador. Desde entonces las relaciones con el creador del hombre son escondidas de él, puede imaginarlas en todas diferencias posibles, pero ninguno de nosotros lo sabrá con seguridad, hasta que nuestros ojos se abren y vemos nuestras relaciones verdaderas con el creador.
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Al mismo tiempo, las relaciones entre los miembros de un grupo como con adversarios, antagonistas o con amigos legítimos dirigiéndose hacia el objetivo mutuo, los acuerdos y los desacuerdos entre otros - esto es el piso para las pruebas, un laboratorio en el que la persona puede descubrir rápidamente todas las razones de sus terribles estados. Comprenderá cómo hacer los cambios necesarios para poder conseguir el mundo superior.
Esto es precisamente por qué somos dados a este mundo y en nuestra vida entre las otras personas. Una sociedad inmensa es creada alrededor de cada uno solo de nosotros resueltamente. Por otro lado, cada uno de nosotros tiene una oportunidad de crear una sociedad pequeña en la que puede trabajar en sus cambios interiores. Tenemos todo eso, así que sólo tenemos que lograrlo.
20. Después de toda la investigación que hemos hecho hasta ahora, podemos responder a la primera pregunta: "¿Qué es nuestra esencia?" ahora, porque es la esencia de todas las esferas de la creación, que representan no más y no menos que el deseo de recibir.
Sigue que somos un "Deseo de recibir el placer" creados por el creador.
No en la manera en la que aparécenos en el estado dos (en la condición incorrecta, lejos de la perfección, después de todas las etapas de la ascendencia de los mundos y lo Sefirot), como una voluntad de recibir, del mundo entero del infinito, en nuestra forma eterna, para uno solamente (el deseo de egoísta), pero en estado como deseo de otorgar, complacer al creador.
Pero aunque en realidad no hemos logrado este estado tres (en nuestras sensaciones) y todavía queda dentro de los límites del tiempo (i.e., Todavía estamos por subir a los niveles de la corrección), en lo más mínimo no disminuye nuestra esencia (la cuestión era - lo que es nuestra esencia. El hecho de que estamos ahora en el estado del fallo, no disminuye nuestra esencia interior), porque nuestro tercer estado (el futuro estado) es garantizado por la presencia del estado uno. El Uno quien lo recibirá en el futuro es similar a uno quien lo tiene ya recibido (que si sabe exactamente qué recibe y que está completamente confiado en su futuro estado).
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Si tuviéramos "Fe", i.e..., No el egoísmo, pero un deseo para otorgar, entonces sentiríamos nuestro tercer estado con anticipación. Ya estaría brillando sobre nosotros desde lejos, incluso en nuestros estados incorrectos, cuando el Ohr Makif (la luz circundante) está brillando sobre nosotros.
En este caso, no sentiríamos ningún problema, cualquier fallos, incluso en el estado dos, porque recibiríamos la luminiscencia de nuestro futuro estado tres. Esto se parece a una persona que, con todas las responsabilidades y las tareas que tiene que hacer durante el día, aguarda la tarde cuando recibirá algo raro, algo estupendo.
Vos vivís en la expectación de la tarde. Vos estas confundido por el que será algo muy especial, algo excitante, e instructivo. Tu día cambia totalmente. ¿Por qué? ¡Ocurrirá solamente por la noche!

Vos dibujas ese futuro estado sobre ti mismo con anticipación. Por lo tanto, si solamente pudiéramos ver nuestro futuro estado (es solamente posible en la luz reflejada), ya estaría brillando sobre nosotros hoy, y sería como estar dentro de esa luz.


A menudo, cuando la persona es controlada por sus deseos de egoístas, entonces la expectación de un mejor estado es a veces mucho más fuerte que el verdadero dice, que cuando lo conseguimos. Esto es porque la expectación es causada por la luz circundante, y no es limitado por mi Kelim, por mis deseos.
Es ilimitado porque recibo la luz desde lejos; no está dentro de mi Kelim; viene desde afuera; está alrededor de mí. Es como la luz del infinito así que la expectación de ella es siempre mucho más prometedora y excitante que el sentir del placer verdadero.
Por lo tanto, incluso ahora podemos estar en ese estado (aunque estamos en el estado dos realmente) recibiendo la luminiscencia del estado tres, pero sólo si poseemos la luz reflejada. Baal HaSulam dice eso aunque en realidad no hemos llegado al estado tres y quedáramos confinados dentro de los límites del tiempo, esto no disminuye en lo más mínimo nuestra esencia, es la razón de nuestro futuro estado tres garantizado a nosotros por el estado actual.

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Y él lo recibirá en el futuro, es similar a uno quien ya recibió.
El factor de tiempo se hace un problema cuando la persona tiene dudas (i.e..., Cuando hay una falta de la fe) ya sea que terminaría todo lo que se supone al terminar en el tiempo en particular. Debido a que la persona consigue tal estado cuando no tiene no más dudas, es como si se logra cosas del estado tres.
¿Así que qué es nuestra tarea hoy? ¿Qué es la cosa más importante para hacer?

Debemos sentir el infinito, la eternidad, el estado del logro total y omnipresente inmediatamente. Vida y muerte del cuerpo se ponen irrelevantes.

Todo depende de adquirir los atributos de Bina (la fe). Tan pronto como eso ocurre, la luz del estado tres empezará a brillar sobre nosotros.

El cuerpo malvado (nuestros deseos incorrectos) que recibimos actualmente no disminuye nuestra esencia, porque el cuerpo con todos de sus adquisiciones desaparecerá con su origen - el sistema de la fuerza impura. Uno que desaparece es similar a eso que ha desaparecido, como si nunca había existido ya.
Esto es lo que la creación parece del próximo nivel, y si lo superamos y parecemos atrasado y delante de nosotros, entonces el egoísmo desaparece y el estado perfecto empieza a brillar sobre nosotros.

Sin embargo, la esencia del alma vestida del cuerpo es solamente el deseo para otorgar, que está arraigado en el sistema de cuatro mundos puros: Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya. Este deseo es eterno, porque es la propiedad del origen de la vida. Es invariable y por lo tanto eterno.

Para tener un mejor entendimiento, miremos el siguiente cuadro.


El creador creó la voluntad de recibir el placer, de arriba a abajo.
Esta voluntad de recibir es el deseo de sentirlo. Si el creador es la luz, entonces el deseo de recibir es el deseo de sentir la luz.

El deseo no es ni bueno ni malo; es la esencia de la creación.


Debido al estropear de las naves, recibió la intención de Bina sobre cómo usar el deseo: para si solamente o para el creador. Esa superestructura aparece encima del deseo. Por lo tanto hay el deseo, la luz o el origen de la luz (el creador), y las intenciones sobre cómo usar ese deseo. Eso es todo.

Bina


21. No sean guiados por los filósofos que dicen que la esencia del alma es una sustancia de la mente y que esta sólo existe por los conceptos que aprende y desde allí crece y ellos son su esencia.

La pregunta de la continuación del alma después de la salida del cuerpo depende únicamente del grado de conceptos que esta ha adquirido, hasta en ausencia de tales conceptos, y allí no deja nada para seguir.

La filosofía declara que la existencia del hombre depende de su conocimiento de la naturaleza.


¿Qué está contenido en este conocimiento? Esto es justamente el entendimiento de lo que existe fuera de mí. Primero, ¿este conocimiento es absoluto? Incluso por la investigación, entendemos que el mundo que sentimos alrededor de nosotros no es nada más que el resultado de nuestra percepción subjetiva. Si nosotros tuviéramos sentidos diferentes, sentiríamos el mundo de manera muy diferente, no como el aire, cuerpos sólidos o líquidos, los estados gaseosos y plasma de la materia. El mundo tendría un grado completamente diferente de densidad y otra calidad de percepción.
La manera en que el mundo existe alrededor de nosotros es simplemente una consecuencia de nuestros estados internos. Es por eso que lo que estipula la filosofía ha sido que la vida del hombre es depende de su concepto del mundo externo, esto esencialmente contradice la opinión de kabbalah.
También es inaceptado por el corazón, y alguien que alguna vez trató de adquirir algún conocimiento sabe y siente que la mente en sí misma, es una posesión y no el poseedor
Sin embargo, como hemos dicho, toda la sustancia de la creación renovada, tanto la sustancia de los objetos espirituales como la sustancia de objetos corpóreos, no es más ni menos que una voluntad para recibir.
Nuestra esencia es la voluntad para recibir. Además, cualquier diferencia entre una esencia y otra, depende de sus respectivos deseos de recibir, lo que genera necesidades dentro de cada esencia, que a su turno crean ciertos pensamientos y conocimientos, que son suficientes para satisfacer aquellas necesidades.

Por lo tanto, los deseos son el punto, el corazón mismo, que está dentro de nosotros. Nuestra mente es creada para satisfacer estos deseos. Nuestra esencia no es la mente; esto es la voluntad para recibir.


Tal como los deseos humanos se diferencian el uno del otro, también lo son sus necesidades, pensamientos e ideas. Por ejemplo, aquellos que desean recibir, son limitados por los deseos bestiales, sus necesidades, pensamientos e ideas, todo tiende a satisfacer aquellos deseos.
La gente sólo se diferencia en las combinaciones de sus deseos. Además, no podemos hacer nada con la gente. No podemos afectarlos desde fuera, no importa que presión pongamos sobre ellos.

De alguna manera, nosotros indirectamente deberíamos encontrar un modo de acelerar su desarrollo y transición del nivel animado al humano y del humano al espiritual. A no ser que los deseos de la persona cambien, nosotros no seríamos capaces de darle algo que esté fuera de sintonía con sus deseos, porque su esencia es un deseo.

El nivel en curso del desarrollo de sus deseos constituye su estado verdadero.

En cada uno de nosotros, hay cinco niveles de deseos: inanimado, vegetativo, animado, humano, y espiritual. Cero, uno, dos, tres, y cuatro son cinco tipos de deseos (o cinco tipos de Dargot Aviut), cinco clases de ego. Este es el modo en que la gente se desarrolla. Sin embargo, si la persona alcanza un nivel de donde él pasa desde los deseos humanos a los espirituales, un punto en su corazón surge y él comienza a sentir algo. Este punto es un principio del deseo espiritual, mientras el final de ello es la semejanza con el Creador. Tal es el camino de la corrección.


Los deseos se desarrollan naturalmente hasta el nivel espiritual, mientras que el desarrollo del punto en el corazón puede seguir el camino de Torá o el camino del sufrimiento.

Vivimos en una sociedad donde cada uno tiene sus propios deseos. Por consiguiente, cada persona existe en un cierto nivel de desarrollo: inanimado, vegetativo, animado, humano, o espiritual.

Si la gente viene a nosotros, tenemos que determinar si ellos ya alcanzaron el nivel necesario. En otras palabras, tienen despierto el punto en sus corazones? Si es así, entonces ésta es mi sociedad, mi grupo. Busco a tal gente para construir una fuerza alrededor de mí que me ayudaría a avanzar en la dirección correcta.

Algunas personas vienen a nosotros con sus deseos, siendo éstos solamente sobre los niveles inanimados, vegetativos, animados, y humanos. Los deseos humanos incluyen ansias por la riqueza, el honor, la fama, y el conocimiento. Cualquier deseo por debajo de aquel nivel es considerado natural.


Por lo tanto, la gente cuyo nivel de deseo está por debajo del nivel del punto en el corazón, nunca nos entenderá. Sin embargo, como atraemos la Luz Circundante sobre nosotros, gradualmente los elevamos también. Más y más gente ha venido a nosotros recientemente con la mayor preparación interior para adoptar nuestro material, en un paso de siempre-aceleración.
Sin embargo, hasta el cambio de deseos de la persona, él no será capaz de entender algo. En otras palabras, cada uno entiende sólo por el punto de su deseo. El que alcanzó un cierto nivel, sólo quiere realizar los deseos en aquel nivel. Él no está interesado en deseos por debajo de este nivel, ya que él ha crecido por encima de ellos, tampoco entiende los deseos por encima, ya que los percibe casi como irreales.
Por ejemplo, tome a una persona simple de una villa, comience a decirle lo bueno que es escribir música, pintar y descubrir los secretos de la naturaleza. No teniendo tales deseos, él simplemente no entenderá. Asimismo una persona común no quiere ser un millonario.

Por lo tanto, cada uno de nosotros actúa sólo desde el nivel de deseo que está desarrollado en nosotros; de ahí, nos deberíamos relacionar con ello en su proporción. Por lo tanto Baal HaSulam dice que lo más importante no es el conocimiento humano o los pensamientos, pero sí los deseos. La única cosa que podemos hacer por la gente y por nosotros mismos es estimular una rápida evolución de deseos. Esto conducirá al mundo hacia un estado perfecto, rápidamente y sin dolor.


Por ejemplo, aquellos cuyo deseo de recibir es limitado sólo a los de tipo animal del placer, sus necesidades, pensamientos y motivos, se dirigen a satisfacer en su totalidad este deseo animal.
Aunque utilizan la razón y el conocimiento humano para este propósito (de hecho, es tiempo para ellos de crecer), su mente está como la mente de un animal, puesto que se esclavizan al deseo animal y a su servicio.
A veces nosotros vemos a individuos influyentes y muy seguros de sí mismos, que al parecer, entienden para qué están viviendo. Sin embargo, a pesar de su confianza y comprensión en sí mismos, ¿cuáles son sus verdaderos deseos? De hecho, ellos sólo quieren adquirir algo en esta vida y contentarse con esto.
Sobre la otra mano, aquéllos cuyo deseo de recibir generalmente demanda placeres humanos tales como honor, poder o control sobre otros, que no están disponibles como los del tipo animal, sus mayores necesidades, los pensamientos y el conocimiento son determinados sólo para la consumación de sus deseos, tanto como sea posible. Otra vez, aquéllos con el deseo de recibir generalmente requieren todas sus necesidades, pensamientos, y el conocimiento sólo para satisfacer este deseo.
La mente, pensamientos, y el conocimiento se proponen para servir los deseos y realizarlos.

22. Estas tres clases de deseos predominan en cada hombre, pero cada uno los combina en dimensiones diferentes. Todas las diferencias entre la gente vienen de este punto. Hablando sobre propiedades materiales, usted puede dibujar una analogía a propiedades espirituales, según su valor espiritual.



23. Así, las almas de las de personas con su investidura espiritual, la Luz reflejada (Ohr Hozer), que ellos reciben de los Mundos Superiores y desde los cuales descienden, encuentran sólo el deseo de conceder, la intención por el Creador. Esto es la esencia del alma.
Después de su investidura en el cuerpo de un hombre, lleva en él las necesidades, pensamientos, y el intelecto que apunta al dar, la complacencia para el Creador según el valor del deseo del alma..
Baal HaSulam dice que a medida que avanzamos y trabajamos en el contacto con el Creador, comenzamos a entender al Creador y entrar en lo Infinito y la Perfección. Logramos la creación verdadera que se libera desde nuestra existencia presente, sobrepasamos el nivel de vida y muerte. Sin embargo, nosotros continuamos trabajando con nuestros deseos, invistiéndolos con la intención por el Creador. Los mismos deseos permanecen; ellos justamente adquieren una dirección opuesta.
Además, con el cambio de dirección, obviamente adquieren un relleno diferente.
24. Así, la esencia del cuerpo es sólo el deseo de recibir para sí mismo en todas sus manifestaciones y con todas sus adquisiciones. Todo lo que consigue es solamente para llenar este deseo depravado de recibir lo que ha sido creado sólo para ser destruido y desaparecer del mundo (significa, la intención para su propia consideración,) en el orden de que luego alcanza el estado tres al Final de la Corrección.
Es por eso que es mortal (nuestra intención egoísta) y, desde luego, imperfecta, por que todas sus adquisiciones que se deslizan como una sombra, sin dejar ninguna cosa después de ellos.
Esto puede ser comparado con nuestra propia experiencia en este mundo. Ya hemos vivido aquí durante unas décadas, pero ¿dónde están todos aquellos logros y placeres de los cuales tanto disfrutamos, en algún tiempo atrás? Todos ellos desaparecen y la persona es dejada sin nada al final de su vida.
¿Por qué no están acumuladas en nosotros?

¿Por qué no sentimos una mayor satisfacción siempre?

¿Por qué, en nuestro estado egoísta, necesitamos siempre perder lo anterior para conseguir un nuevo llenado?
El hecho es que tal es la ley de fuerzas impuras llamadas Klipot.

Ellos no pueden recibir más que una pequeña chispa de luz y son por lo tanto incapaces de conseguir el siguiente llenado antes de que se deshagan de la diminuta porción anterior recibida.


Esta es la esencia de nuestra vida: exhalación e inhalación, vaciando y llenando. Esto sigue en el mismo nivel, como pequeñas vibraciones: arriba y abajo, arriba y abajo. Además, nuestra vida entera está hecha de tales períodos intermitente de vacío y llenado completo.
Por lo tanto, Baal HaSulam dice:
Es por eso que es mortal y, desde luego, imperfecto, por que todas sus adquisiciones se deslizan como una sombra sin dejar algo detrás de ellos.
Al mismo tiempo, la esencia del alma es justamente el deseo de conceder. Todas sus manifestaciones y adquisiciones están llenas con el deseo que ya existe como en el estado eterno 1 y en el futuro estado 3.
¿Qué significa el segundo estado intermedio?

Este es mi punto de partida desde el cual yo debería lograr mi verdadero estado tres. De hecho, ya estamos en aquel estado. Solamente que tenemos sentirlo. Así, nuestro avance gradual hacia el estado tres y su manifestación gradual representan las etapas del camino a través del cual tenemos que ir.


Nada nuevo pasa alguna vez en el mundo. Mis ojos comienzan a abrirse y gradualmente revelo el Infinito en mis sensaciones. Si la persona se templa encima de este camino, él tarde o temprano comenzará a sentirlo.
Trate de templarse a este sentimiento: existimos en el mundo del Infinito, del cual percibimos sólo un diminuto fragmento. Solamente necesitamos descubrirlo. Esto es lo que Baal HaSulam dice. De esta manera, la cubierta desaparecerá a lo largo de todas sus manifestaciones y el mundo eterno, infinito va a surgir.
¿Pero qué debería desaparecer?

Por la cubierta, significamos nuestro cuerpo egoísta que es destinado para morir, ser enterrado, y desaparecer completamente. El cuerpo egoísta es nuestra intención de recibir para nosotros mismos.


Al contrario, la liberación del cuerpo sin corregir la hace más fuerte, de manera que ella pueda subir hasta el paraíso (Gan Eden)

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El paraíso, o el Jardín del Edén, es Malcjut del mundo de Atzilut que adquirió las propiedades de Bina.
Así, hemos hecho evidente que la eternidad del alma no depende del conocimiento que tiene, como los filósofos consideran. La eternidad del alma está en su esencia, es decir en su deseo de conceder.
El alma es eterna; este es el deseo de recibir inicialmente, creado con la intención por el Creador.
El conocimiento que ella obtuvo es su recompensa, y no su representación.
El conocimiento verdadero es el Ohr Jocjma que entra en las intenciones corregidas.
25. De esto, encontraremos una completa solución para el quinto análisis, donde nos preguntamos si es el caso de que el cuerpo es tan imperfecto (por el cuerpo sólo significamos el deseo egoísta con la intención para uno) que, a no ser de que sea descompuesto, el alma pura (por el alma significamos la Luz Superior que entra en la intención por el Creador) no puede entrar, por qué vuelve y se restablece resucitando de entre los muertos? Como es dicho por los sabios, los muerto (i.e., todas estas intenciones egoístas para uno) son resucitadas con todos sus defectos, de modo que nadie pudiera decir que ellos no son los mismos cuerpos.
¿Por qué tenemos que luchar por estas ideas deliberadamente confusas en los textos de los Kabbalistas?
Según lo que nosotros vimos en artículos anteriores, el alma y su corrección no dependen del conocimiento, sino de un cambio de deseos e intenciones. Por lo tanto el Kabbalista, aún cuando él escriba tales artículos, como los que estudiamos ahora, que se supone, son para verter cierta luz sobre nuestro estado, esto es lo menos de todo, en cuestión, sobre nuestra comprensión, de lo que él quiere decir. Sus intenciones con respecto a nosotros son muy diferentes.

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Él nos quiere, medio dormidos, perdidos, inconscientes y confusos para seguir sus pensamientos. Él no exige de nosotros un entendimiento del texto que leemos ahora.
Lo que él realmente exige es nuestra presencia en aquella cadena de pensamiento, la cual él revela ante nosotros. Aférrate a él como un pequeño niño. No es problema cuánto tú entiendes. Lo más importante es tu deseo de acompañarlo.
Solamente esté con su profesor, lo acompaña y él lo conducirá hacia adelante. La persona nunca puede entender con la mente un estado más alto desde un estado inferior, porque muy diferentes son deseos, funciones, y leyes que gobiernan sobre el nivel más alto. Él nunca se elevará al siguiente nivel antes de que lo entienda. Es completamente imposible.

El Kabbalista deliberadamente confunde sus textos, porque él desea que nosotros sintamos la necesidad de adherirnos a él. Él quiere que nosotros lo sigamos en la oscuridad, como si fuéramos pequeños, desvalidos, y ciegos.


De ahí, que está bien este estado de confusión, incomprensión e ignorancia.
Solamente es necesario comprender que no es la mente lo que tenemos que usar, pero sí nuestra intención de fundirnos con el Creador.

Nosotros deberíamos usar nuestros deseos, no el intelecto, porque nuestro intelecto no puede funcionar allí. Esto funciona sólo en nuestro mundo. Es del nivel animado, no espiritual. Cuando hagamos nuestros deseos espirituales, tomados de la mano con el Kabbalista que nos guía, nuestros deseos cambiarán.


Ellos generarán pensamientos muy diferentes dirigidos a la realización de estos nuevos deseos espirituales, corregirlos, para elevarlos aún más alto, absorberlos y entenderlos.
Es decir la mente es una consecuencia pura de nuestros deseos y se desarrolla junto con ellos. Por lo tanto, se dice que el sufrimiento lo hace a uno más sabio.
Es tan cierto! Porque la mente, el intelecto es la consecuencia de la necesidad para evitar el sufrimiento. Usted nunca debería esperar primero descubrir algo sobre lo espiritual y luego elevarse al nivel de su conocimiento. ¡Nunca! La mente sólo se desarrolla conforme a un cambio de deseo. Siempre avanzamos por este camino.
Es por eso que lo digo otra vez: no importa en absoluto cual es su condición durante la lección, incluso si usted no conoce el lenguaje o no puede "encender" su cerebro hoy. La única cosa que interesa es su deseo de seguir al autor, al conferenciante, al profesor. Si usted lo hace, entonces usted avanza.

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Y viceversa, cuando usted viene a la clase relajado, capaz de asimilar todo con su agudo intelecto, con la mente de investigación, básicamente usted se roba, porque cambia toda su energía de obtener la información espiritual por la ganancia del cumplimiento puramente intelectual.
Usted tiene que entender que esto es desde el plan de la creación misma; así, del estado uno. Dijimos que, tan pronto como el plan se vuelve para deleite de la creación, esto sin falta, crea en las almas, un enorme deseo de recibir este placer, el cual está en el plan de la creación, ya que un gran placer requiere de un inmenso deseo (el Creador deseó deleitarnos con el Infinito; de ahí, Él creó en nosotros el deseo infinito).
También dijimos que este enorme deseo de recibir es la única creación nueva, la cual ha sido creada, pues no había ninguna necesidad en absoluto para que algo más grande realizara el plan de la creación. Con su naturaleza perfecta, el Creador no hace nada superfluo.
Una cosa que el Creador necesita para conceder el placer, es la voluntad de recibir el placer.
También dijimos que este enorme deseo de recibir había sido completamente expulsado del sistema de mundos puros y fue dado al sistema de mundos impuros. Ellos son la fuente de la procedencia y existencia de los cuerpos, con todas sus adquisiciones en este mundo, hasta que un hombre alcance la edad de trece (i.e., los deseos egoístas).
Esto es solo un número arbitrario utilizado por Baal HaSulam para confundirnos. Cuando él menciona ciertos números, como 40, 13 o 70 años, él implica una cierta condición interior de la persona.
Así, nuestro desarrollo puede ser dividido en dos períodos: primero, cuando estamos bajo el poder de deseos egotistas - de manera convencional, este período es llamado la edad antes de 13, antes de la mayoría de edad.
Después de la edad de 13, una persona con la ayuda de la luz más alta comienza a comprender su alma, que debe corregir su deseo de egotista a altruista. De manera convencional esta transición es llamada "13 años”.

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Es decir desde este nivel la persona comienza a interesarse en la kabbalah, Él completa la primera etapa de su desarrollo (la realización del mal) y comienza a corregirse y adquirir la intención pura. Él ya existe a cargo de los mundos puros conforme al logro del alma. Es decir antes de que él alcance el estado llamado “13 años”, la persona existe bajo el poder de los mundos impuros. En este estado, constantemente le es dado cada vez más egoísmo, y él lo absorbe hasta el punto en que finalmente comienza a comprender lo dañoso, vano, y lo malo que es.
Finalmente, la persona llega a un punto decisivo donde siente la necesidad de comenzar a corregir su egoísmo. Este punto es llamado "la mayoría de edad".
Por sobre este punto, él es considerado un adulto, i.e., él comienza a obtener la pantalla que le da la capacidad de trabajar con sus deseos en el

modo altruista.



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