Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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Cuestión: ¿Hay allí cualquier método práctico para reforzar el contacto con el Creador? ¿Unirse con él durante esta vida es posible?

Kabbalah es un método práctico del contacto creciente con el Creador llamado una revelación. Mientras existimos en nuestro mundo cuando estamos, una posibilidad el sólo oír sobre esta idea, este método, ya nos permite que lo implementemos en esta vida, i.e., para unirse totalmente con el Creador. Podemos revelar la realidad entera de tal manera que dejaremos de sentir cualquier transición entre la vida y la muerte de nuestro cuerpo biológico. Podemos ascender al mundo del infinito ahora y subsistir a base de su de más alto nivel.

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Esto no es solamente cuestión de incrementar nuestro contacto con el Creador; nosotros estamos hablando de ponernos similares, iguales a él.



Tenemos todos los requisitos esenciales para eso. A diferencia de generaciones previas de Kabbalistas, no tenemos que esperar diez años. Podemos hacerlo en diez meses. Solamente depende de nuestra unión y aspiración común. ¡Hagámonos socios de nuestras fuerzas!
Continuemos a estudiar el ítem 13 de "La introducción para el libro de Zohar". Baal HaSulam escribió algunas presentaciones al Zohar: "La presentación para el Zohar", "El prólogo para el Zohar" y "La presentación para el comentario sobre el Zohar".
"El prólogo al Zohar" es el más profundo y resume de todo. Toca el sistema general de la creación, traspasa sus profundidades. "La presentación para el comentario sobre el Zohar" describe la mecánica de la subida espiritual. "La presentación para el Zohar" expone las rarezas del libro y explica que cómo debemos aprovecharlas Tengamos una mirada más cerca en la más importante de estas presentaciones en el orden de comprender el alcance y el poder del universo mejor. También necesitamos que nos prepare para la verdadera lectura del Zohar.

13. Sin embargo, todavía debemos comprender: si la voluntad de recibir (i.e., El egoísmo, (un deseo de recibir para su propio motivo) es tan malo y corrupto, ¿cómo podía ser planeado y proviniendo de la idea de la creación en la infinidad y perfección del Creador mismo, cuya integridad es indescriptible?


¿Es decir cómo puede haber una raíz adentro del Creador para todo lo que nos pasa y en nosotros, la raíz del fallo en el que estamos?
La cosa es que cuando la idea de la creación había comenzado, todo también había terminado. Esto es porque a diferencia de nosotros, el Kli no necesita ningún movimiento. Todas las almas y sus estados aparecieron inmediatamente en su estado completo y en completa perfección (en su fin, lo mejor, estado final). Exactamente aparecieron como el

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Creador los había concebido. Solamente al final de la corrección las almas conseguirán este estado eminente (desde la perspectiva del Creador ya existe. Ya está unido con nosotros en el estado final y en perfecto estado). Después de que nuestra voluntad de recibir es corregida totalmente y se hace el otorgamiento "Puro" (con la intención por el bien del Creador), ella (la voluntad de recibir) consigue la equivalencia completa de las propiedades con el Creador.
Con respecto al Creador, hemos existido en este estado final desde el momento de nuestra concepción. Nos ve en este estado perfecto y nos apela por eso. Si consideramos aquello, comprenderemos mejor su actitud para con la creación, para con nosotros. También sabremos cómo debemos resultar atractivos para él.
La actitud del Creador para con nosotros puede ser comparado con la manera en que una madre trata a su niño. Mientras sabe que su niño puede estar en varias etapas, su amor para con él es completo. Por otro lado, el niño está obligado a experimentar las "Enfermedades del desarrollo" y conseguir la completa equivalencia de la forma y la corrección finalmente.

¿Por qué la creación se va a través de esta transformación con respecto al Creador?

Porque el pasado, presente, y el futuro existen como un solo todo en el infinito del Creador.

El tiempo no existe en comparación con el Creador, porque no hay ninguna diferencia entre un movimiento y su consecuencia. Se unen todo en uno.

Lo mismo es aplicado a las personas. Mientras entran en el mundo superior, una idea humana se hace un acto, y el tiempo se contracta hasta el punto de la inexistencia.

Cuando el hombre asciende los niveles espirituales, el tiempo empieza a desaparecer.

En la esfera de sus sensaciones, donde el hombre es igual al Creador, existe más allá del tiempo.

Haciendo sus propiedades similares al Creador, la persona empieza a sentir que sus deseos, las acciones, y su estado final son lo mismo.

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Allí no hay ninguna cadena de la causa y el efecto. Existe solamente donde algo tiene que ser corregido. Donde ya es corregido deja de existir, el tiempo para y todo se congela en un estado de la perfección.
Por lo tanto, no había voluntad corrupta de recibir (respecto a el Creador) separado de su infinito, y vice versa, la equivalencia de los atributos que es destinada comparecer en el final de la corrección apareció inmediatamente en su eternidad (con la idea de la creación).
Esto es el lo que nuestros sabios representaban cuando dijeron, "Incluso antes de que el mundo fuera creado (la palabra (mundo) del hebreo " Olam", viene de la palabra " Ha’alama" (la ocultación). Esta palabra se refiere a un descenso del nivel de la perfección infinita), él y su nombre (el Creador, su luz y todas las criaturas) existe en el " estado de Perfección solamente", porque no había separación de la voluntad de recibir en las almas, pero fueron unidos con el Creador en sus atributos (eran totalmente idénticos). Ese estado es descrito en las palabras "Él y su nombre son uno."

EL" designa al Creador; "Su nombre" representa una nave (Kli), las criaturas que fueron creadas en su estado perfecto y eterno y final.


Cuando hablamos de los fallos la fuerza impura, el sufrimiento y los varios estados por los que vamos a pasar de la idea de la creación hasta su final (del primer estado, a través del segundo y en el tercero), debemos tener entendido que la transición desde el principio al tercer estado existe solamente para nosotros. Para el Creador se fusionan con un todo. A la extensión de nuestra corrección, la participación corregida también une con éste estado perfecto e infinito.

14. De aquí que contengan los tres estados de las almas:



El primer estado está en el mundo del infinito, en la idea de la creación, donde las almas ya tienen la futura forma del final de la corrección.

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El segundo estado es llamado el período de 6,000 años. Con la ayuda de dos sistemas (el sistema puro y altruista y el egoísta el sistema impuro), las almas se dividen en cuerpo y alma (representan la luz llamada "Alma" (Neshama) y el (Guf) “cuerpo” conocido como una vasija (Kli), que es un deseo egoísta incorrecto). Nos fueron dados entonces el trabajo en la Torah y los mandamientos en orden de convertir la voluntad de recibir en la voluntad para otorgar. (Este trabajo es llevado a cabo a través de las acciones correctivas bajo los efectos del de la luz superior; descorriendo la luz sobre nosotros mismos, en la que convertimos la intención de egoísta de nuestros deseos en unas de altruistas).
No cambiamos a los mismos deseos. Fueron creados en nosotros. Solamente la intención de usarlos egoístamente es considerada el "Querer recibir." El propósito de usarlos para el Creador es llamado el "la voluntad de otorgar."

Por lo tanto, existimos entre los sistemas de las fuerzas puras e impuras. Nosotros podemos recibir fuerza del lado derecho para la corrección mientras que el lado izquierdo añade los deseos corruptos constantemente. Por lo tanto, conseguimos nuestra corrección.

Los deseos corruptos que vienen desde el lado izquierdo, de la fuerza impura (Klipot), no son totalmente extraños para mí. Ésos son mis propios deseos corruptos que están siempre en mi lado izquierdo, mientras que las luces que les tienen correlación y los corrigen están a mi derecha. Debo tomar el próximo deseo que corresponde al tamaño a mi habilidad de corregir de mi izquierda. Yo tomo la luz apropiada de la derecha entonces corrijo ese deseo (i.e..., Su intención de egoísta). Por lo tanto, creo un deseo corregido dentro de mí mismo con la intención por el bien del Creador. Esto será definido como mi "Línea de en medio".

Ni la derecha ni la línea izquierda son lo mío. Fueron dados a mí desde arriba por el Creador. Fueron creados por él tanto. Solamente los comunico tomando la fuerza impura de la izquierda y los corrijo usando la fuerza pura de la derecha. Solamente este acto singular es el mío.

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Esto quiere decir que ni los deseos egoístas de mi izquierda ni la luz que viene de la derecha son lo mío. ¿Así que qué es lo mío? ¡Lo mío es la acción!



Lo que se hace quiere decir, "Mi acción" Si la luz afecta el deseo y lo corrige por consiguiente, entonces es la acción de la luz y no la mía. Soy solamente el personaje que lo lleva a cabo. Es más exacto decir que lo que depende de mí es desear que mis deseos de egoísta choquen con la luz superior de la derecha, y ser corregido con su ayuda.

También puede ser expresado en otra manera (cuando leímos en § 155 "La introducción para el estudio de los diez Sefirot"). Mientras estudiamos, en realidad tenemos la única oportunidad de efectuar una rectificación en su forma pura, en acción. Durante nuestros estudios, nos concentramos en nuestro deseo de ser expuesto a la influencia de la luz circundante para que nos corrigiera y nos levantáramos al nivel acerca de lo que leímos. A ese momento especial, exponemos a la luz nuestros deseos egoístas, a la luz de Corrección superior.


Las almas podrían estar en dos estados. El primero se relaciona con el mundo del infinito, a la idea de la creación. El segundo tiene que ver con el respectivo período de 6,000 años (aunque puede tomar menos tiempo). Durante ese tiempo, nos corregimos. Esto quiere decir que bajo los efectos de la luz gradualmente corregimos todos nuestros 620 deseos de egoístas.
“Gradualmente” representa una subida consecutiva de los 6,000 niveles. La manera entera también puede ser dividida en 125 niveles. No importa realmente cómo lo dividimos. Lo que es importante es que debemos pasar por todos ellos. El orden en el que progresamos está tan predestinado como nuestras acciones.
Lo único que no está predestinado es nuestro deseo para que eso ocurra.

Sin nuestro deseo no habrá corrección; las líneas derechas y las izquierdas no se involucrarán en el contacto ni interactúan. Eso puede ocurrir sólo si queremos hacerlo. Este deseo es llamado " Aliyat de MAN " (criar de MAN), i.e..., plantear nuestro deseo. Aparece en cuanto lo queremos.


Este deseo exactamente es el lo que debemos alcanzar durante nuestros estudios. Cuando estudiamos, solamente debemos pensar que esta corrección sí viene a cada uno y a todos de nosotros.

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Debemos anhelar la tremenda luz superior para que cayera a todos nosotros. Hay muchos de nosotros; tenemos un grupo grande en todo el mundo. Pasamos por muchos estados diferentes y vivimos en condiciones diferentes. Con nuestro esfuerzo combinado, podemos descorrer una luz superior muy intensiva que nos corregiría; debemos quererlo solamente.

Depende de la intensidad de todo nuestro deseo. Si llega a su máximo (está realmente en nuestro poder), seremos corregidos y lograremos el primer nivel espiritual.


Mientras estamos en este estado (de 6000 años), solamente las almas son corregidas, pero no los cuerpos. Esto quiere decir que debemos renunciar a todos los deseos de recibir para nosotros mismos llamado los atributos del cuerpo, y quedarse solamente con el deseo de otorgar conocido como un deseo espiritual.
Hablando claramente, no corregimos el cuerpo mismo durante los seis mil años. Esto quiere decir que somos incapaces de corregir "Lev HaEven " (el corazón de piedra), nuestro egoísmo original. Podemos hacerlo solamente ascendiendo al más alto nivel llamado " AHaP De Aliya”.
Incluso las almas del recto no pueden estar en el Jardín del Edén (un nivel específico del mundo entero de Atzilut) después de la muerte (cuando el egoísmo de uno se muere), pero solamente después de que sus cuerpos se pudren en el suelo.

Hemos hablado del significado de los "Cuerpos que se pudren en el suelo". Sabemos que constituye una revocación completa de nuestro egoísmo (llevamos a cabo Tzimtzum). El egoísmo se pone totalmente indiferente de nosotros y solamente trabajamos con las propiedades que recibimos desde arriba - GE (los deseos del otorgamiento).


Todo nuestro Kelim de Kabbalah (vasijas de la recepción) es restringido. Absteniéndonos de usarlos, los enterramos aparentemente en el suelo para que se pudran. ¿Qué representa este " pudrirse"? Es como si revisamos cada uno de esos deseos y adquirimos el Kelim de Ashpa deseos de otorgamiento en uno, GE (vasijas del otorgamiento). Abstenerse del uso de estos deseos es llamado la "Descomposición" de estos deseos. Hablaremos de eso después.
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Después de la adquisición de todos los deseos altruistas (GE), que empezamos a plantear el AHaP antes rechazado. Tal regreso del AHaP para el nivel corregido recuperándolo del estado en el que lo pusimos es llamado la "Resurrección de muertos". Exponemos los deseos "Bajos" que no queríamos usar, los revivimos con sus defectos, por lo tanto corregimos nuestro AHaP de egoísta. Ése es el significado de muertos que se han podrido totalmente levantándose de sus tumbas. De esta manera las vasijas del AHaP se unen con las vasijas de GE.

Uno de ninguna manera debe imaginar que esto ocurre con nuestros cuerpos físicos en el mundo material. Podemos quemarnos o enterrar el cuerpo físico, llevar a cabo implantes y hacer lo que más queremos. No estamos hablando de este cuerpo; los cuerpos no tiene nada que ver con los términos espirituales, y el alma está desconectada de él totalmente.

El tercer estado es el final de la corrección de las almas después de la "Resurrección de muertos. (Cuando el GE ya está adquirido, y el AHaP es corregido y conectado con él, esto quiere decir que la vasija (Kli), todos los diez Sefirot, los 620 deseos totalmente corregidos, está completos), cuando todos los cuerpos (los deseos de egoísta) son corregidos. En ese estado, la recepción para si de uno (original), que es la propiedad del cuerpo, es girada y asume la forma de la donación pura, por lo tanto, es digna de recibir toda la recompensa, el placer y el deleite que están en la idea de la creación.
Esto quiere decir que antes de que el Kli haya corregido toda la luz que viene hacia él, es sentido como la oscuridad debido a la disimilitud de las propiedades.

Y vice versa, hasta el punto en que adquirimos la equivalencia de la forma con la luz, con el creador, empezamos a sentirlo. Sentimos esta luz en su forma verdadera, como un donante de la perfección, el infinito, el amor, y la bondad. Todo eso depende de qué similares podemos ser a la luz que viene desde arriba.

Por lo tanto, nuestro mundo de hoy empezará a dilatarse y a estar lleno del mundo superior a la extensión de nuestra semejanza a la luz. Este mundo estará "Desapareciendo" gradualmente de nuestras sensaciones.

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A la mayor cantidad de correcciones, más claras veremos las leyes que existen alrededor de nosotros en el mundo superior. Esto es cómo sentiremos el universo.



Al mismo tiempo, las almas merecen completar la fusión con el Creador a través de la equivalencia de las propiedades con él. Ése es el porque no toman el placer en su propia voluntad de recibir, pero si por el deseo dar al Creador (se ponen iguales a ÉL). Por consiguiente, disfruta cuando reciben el placer, porque también reciben el placer de ÉL.
Las almas se elevan hasta el nivel llamado la "Idea de la creación". Ellas se ponen igual al Creador, y son consentidas con la sensación desatada del infinito. Es dicho: "La idea de la creación es encantar a las criaturas." Sienten la infinitud en cada uno de sus sentimientos, placer, y logros, existencia atemporal y perfecta.

Muchos estados siguen a la corrección de las vasijas. Sólo estamos conversando sobre como conseguir un estado cuando nuestros Kelim (deseos) son corregidos. Una vez somos corregidos, el Creador empieza a elevarnos a su propio nivel y más alto. No podemos hablar de estos estados ni siquiera; no hay ninguna palabra en nuestra lengua para describirlos. Podemos hablar de algo que precede al final de la corrección, cuando todo entra en el estado que refiere a como el infinito (Ain Sof) solamente.

Somos inviables para comprender qué sigue, porque lo que sentimos, comprendemos y conseguimos, es que podemos absorber y analizar, puede existir porque consta de los contrario solamente: el negro y el blanco, los dolores y los placeres, o cualquier tipo de límite. Está solamente en la transición entre dos estados contiguos que podemos sentir. Usamos los contrarios para crear símbolos, expresamos nuestros sentimientos interiores como letras, símbolos negros contra un fondo blanco.

Como entramos en el mundo de infinito (Ain Sof), donde no hay ningún Sof opuestos, atributos, ni contrastan sensaciones de bueno y malvado, nuestra lengua se pone inútil. Por consiguiente, nada podemos leer sobre esos estados, porque los Kabbalistas no tienen medios de transportárnoslos.

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Es por lo tanto dicho: "Saborea y vea que el Señor es bueno." Puede solamente ser verificado saboreando, provocando la luz interior llamados sabores (Ta’amim). No hay ninguna otra manera.


Kabbalah es una ciencia simplemente aplicada. Usando sus métodos sobre sí, Kabbalistas consiguen la corrección. A diferencia de aquellos que lo estudian en teoría y nunca pueden comprender lo que estos libros tienen que decir, por lo tanto, Kabbalistas reciben sus logros dentro de sí y comprenden qué eso esta sobre todo.
Por el bien de la concisión, haremos referencia a los tres estados del alma como decir uno, dos, y tres. Vos debes recordarlos bien.
Baal HaSulam usa estos nombres muy frecuentemente, se refiere a ellos como los primeros, segundos y terceros estados. El primero es la idea, el segundo es el período 6,000-años de la corrección, y el tercero es el estado final.
15. Mirando estos tres estados, descubrimos que se necesitan. Si uno de ellos no existiera (incluso un detalle diminuto en ningunos de ellos - la acción, la causa y el efecto), los otros también desaparecerían.
Estos tres estados más arriba son entretejidos, se mantienen, y existen simultáneamente actualmente. Debemos percibirlos inicialmente como creados, existiendo en relación con nosotros. Depende solamente sobre nuestro deseo de ser incluido en estos o ese estado y estar adentro.

Este deseo es llamado " Aliyat MAN" (criar de MAN). Es el enviar de una oración y depende solamente sobre cuánto percibimos la grandeza del superior como la pequeñez de nuestra propia condición también.


Por ejemplo, a menos que el tercer estado, en que la propiedad de la recepción se convierte en la propiedad del otorgamiento, existía, el primer estado no habría existido en el mundo del infinito (en la idea principal). La perfección en el primer estado podía manifestarse solamente, porque ya existía en el tercer estado en el futuro. Debido a la eternidad del creador el tercer estado existe como el presente,

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y el perfeccionamiento del tercer estado es imitado aparentemente en el primero, (de esta manera, el primer estado se pone tan ideal como el tercero). Por lo tanto, el tercer estado necesita la existencia del primero.
En otras palabras, si el creador no hubiera creado el estado perfecto, el primer estado habría sido también inviable existir respecto a él.
¿A menos que algo existía en el segundo estado, donde ocurre todo nuestro trabajo en la corrección (durante 6,000 años), en llegar a niveles espirituales, entonces cómo el tercer estado podría ocurrir (con respecto a nosotros)? De esta manera, el segundo estado determina la existencia del tercero.
No es suficiente para algo existir en el creador, porque existe en él incluso sin nosotros. Está en un estado perfecto y eterno. Sin embargo, para que nosotros sintamos que estamos en el tercer estado, debemos acudir al segundo.
Es lo mismo con el primer estado en el mundo del infinito, donde la perfección del tercer estado existe. Necesita la existencia del tercer estado definitivamente, i.e..., Los segundos y terceros estados deben manifestarse en la perfección completa. Por lo tanto, el primer estado necesita el surgimiento de dos sistemas opuestos en el segundo estado. Este produce el cuerpo (el deseo egoísta en el segundo estado), permitiéndonos corregir con la ayuda de la fuerza impura (y a conseguir el tercer estado que aseguraría la perfección en el primero).
Esto nos lleva a la conclusión sobre la necesidad de la fuerza impura. No podemos conseguir el tercer estado a menos que estamos incluidos en la influencia de fuerza impura y recibimos la material con el que podemos trabajar y corregirnos a nosotros mismos.
No hubiera sido por el sistema de mundos impuros allí, ni habríamos tenido la voluntad de recibir (el enorme deseo egoísta que se ajusta al deseo del Creador para otorgar), ni nosotros podríamos haberlo

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corregido, y conseguir el tercer estado, porque el hombre no puede corregir eso que está ausente en él
El sistema de fuerza impura es necesario como el almacenamiento de todos los deseos corruptos. Los extraemos y corregimos uno por uno, y subimos la escalera del primer estado al tercero, poniéndose más cerca del creador.

Por lo tanto, no necesitamos preguntar cómo apareció del primer estado (que es perfecto y eterno, porque Malcjut del mundo entero del infinito llevó a cabo la primera restricción [Tzimtzum Aleph] y, no teniendo otros deseos, se hubiera fusionado con el creador) el sistema impuro. Esta fuerza impura apareció con el propósito de que podríamos corregirlas, y conseguir el tercer estado por consiguiente.

La brecha entre el primero y el tercer estado hace el sistema impuro necesario. Es expresado en nuestro recaer sobre la profundidad llena de la fuerza impura y subir y corregirla a ella posteriormente de conformidad con el primer estado. Esto hace al tercer estado, porque hemos adquirido las fuerzas impuras y las corregimos a ellas ahora.

Por lo tanto, la diferencia entre el primero y el tercer estados está tendida en la corrección de la fuerza impura y no simplemente en la recepción de fuerza adicional, los deseos, y las posibilidades.
Malcjut del mundo del infinito es solamente un punto en la luz. Para llenar el infinito entero, el círculo más grande y exterior, Malcjut debe adquirir los deseos impuros que corresponden al tamaño de ese círculo. Malcjut mismo sólo está un punto en el círculo que es rodeado por fuerza impura. Los adquiere y luego corrige primero así que se hacen fuerza pura de Malcjut.

Por lo tanto, llena el círculo entero, adquiere los nueve Sefirot superiores y el punto se cambia a Partzuf, al Partzuf Kli de la talla de infinita.

El primer estado, Malcjut, es sólo un punto unido con el creador. Él

es perfecto, aunque solamente un punto. Malcjut en el tercer estado es un círculo inmenso.

Vos podrías decir que es 620 veces más grande que el primer punto. En verdad, es imposible medir sólo cuánto más grande el círculo se pone con estos 620 deseos después de que se los conecta y los usa para el motivo

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del otorgamiento. Ésta es la diferencia verdadera entre el primero y el tercer estado.
16. Pero las palabras anteriores no deben llevarnos a la conclusión de que no tenemos libertad de elección porque somos obligados a venir al tercer estado, siendo que es un hecho arraigado en el primer estado.
Aparece que si el primer, segundo y tercero estados existen, uno podría preguntar ¿dónde esta mi libertad de elección? ¿Somos sólo marionetas que "Patullan" del primer estado al tercero sin voz en la materia? ¡No! Tenemos libertad de elección. Entonces, ¿cómo es expresado?

El hecho es que el creador ha preparado dos senderos para nosotros en dos formas.

Esto quiere decir que hay dos maneras para nosotros seguir del primer estado al tercero: un camino breve y un camino largo.

1. El Sendero de Torah y mandamientos

Una orden (Mitzva) es un acto queriendo corregir un deseo.


Cuando corregimos cierto deseo egoísta, el acto de la corrección mismo es la Mitzva. En otras palabras, el acto de la corrección es lo que el creador exigía: corregir el uso de un deseo egoísta a altruista.

La luz lo hace. La luz es la "Torah" (de la palabra hebrea "Ohr" - luz). Existen muchas clases de luz, como la luz de Jassadim (la piedad), la luz de Jocjma (la sabiduría), la luz de SAG de AB, la luz descendente y ascendente, y circundante, y la NaRaNHaY.

Sin embargo, la Torah es la luz general que desciende desde arriba.

Nos enterábamos de que la corrección era hecha vía Torah y Mitzvot (las acciones influidas en por la luz). Esta manera es llamada el sendero de Torah, o el sendero de la luz.


2. El sendero del sufrimiento

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El sufrimiento que refina el cuerpo y nos obliga a que convirtamos nuestro voluntad (egoísta) de recibir en la voluntad de otorgar y unirse con al creador al final. Nuestros sabios dijeron, "Si vos te arrepentís (i.e..., Si vos seguís el Sendero de Torah), entonces estas muy bien, pero si no, pondré a un rey despiadado sobre ti, y te hará arrepentir" (la alusión para el faraón).
En otras palabras los sufrimientos terribles nos obligarán a que tengamos entendido que debemos progresar espiritualmente a pesar de todo solamente. El simple desarrollo de la tecnología, las éticas, o cualquier otro campo nos degradará al final más y más, con cada pasar de generaciones.
Está escrito: "Por bien o por el mal. Si tu lo mereces, yo aceleraré (te conduciré al tercer estado); si vos no lo mereces, entonces por el dolor y los sufrimientos llegaras." Quiere decir que observando Torah y mandamientos, aceleramos nuestra corrección y no necesitaremos la agonía severa y el largo sendero de obligarnos a que nos corrijamos (con la ayuda de la luz, a través de Torah y mandamientos). Si no es por la vía de la Torah y mandamientos, nuestra corrección en todo caso será terminada por el sendero del sufrimiento; será forzado en nosotros.

El sendero del sufrimiento implica el castigo de las almas en infierno.


¿Qué a decir verdad es "Infierno"? En resumidas cuentas, el infierno es el presentimiento de la pequeñez total, la pequeñez, y bajeza de los atributos de egoísta comparado con la luz superior y la perfección. Es la diferencia entre el Uno superior y yo. Esto es el contraste entre las sensaciones de egoístas y las sublimes altruistas. El infierno es un abismo terrible e interminable que es sentido entre estos dos estados.
Eso es como se puede llegar a, “el Fin de la corrección” (i.e..., Decir el estado tres) es una necesidad para todos y está predestinado por el primer estado. Nuestra elección es solamente entre el sendero del sufrimiento y el sendero de Torah y mandamientos.
Por lo tanto, hemos aclarado cómo los tres estados de las almas están conectados entre sí y necesitan cada cual la existencia del otro.
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No es muy correcto decir que hay solamente dos senderos, nombrados el sendero de Torah y el sendero del sufrimiento. A decir verdad, es imposible ser corregido por el sendero del sufrimiento. Solamente la luz corrige. Aprendemos en las cuatro fases de la luz directa: la luz causa la voluntad de recibir, i.e..., Behina Aleph, y luego ella despiertan la voluntad de otorgar en Behina Aleph, que constituye a Behina Bet. Después, la luz continúa la acción en el deseo para otorgar de Behina Bet y crea a Behina Gimel, luego Behina Dalet, etcétera.

La luz afecta los Reshimot en todos los mundos. Eleva y baja, corrige y se desarrolla. Es por lo tanto es imposible ser corregido por el sufrimiento. Lo único que puede ser conseguido a través del dolor es la comprensión de la necesidad de la corrección. Podemos sufrir o despertar rápidamente (antes de que las calamidades más terribles nos sucedan), y con la ayuda de estudios y un grupo nos exponemos a nosotros mismos a la influencia de la luz circundante.
Debemos recuperar nuestra visión antes de que nos lancemos de cabeza en la angustia legítima, porque al final todavía tendremos que regresar al punto de partida. Nosotros Debemos crecer más listos y hacer lo que debemos, o esperar hasta que los sufrimientos nos obligan a que hagamos lo mismo. No hay ninguna otra manera. Por lo tanto, nuestra libertad de elección es en ponerse más listo y aprovechar la oportunidad suministrada.

Ésta es la única elección que tenemos. Necesitamos darnos cuenta de qué debemos hacer rápidamente. En tal caso, nuestro viaje será tranquilo, cómodo, y silencioso. Conoceremos y esperaremos con ansia todo lo que nos aguarda. Por lo tanto, Conseguiremos las mejores cosas constantemente, sentiremos los mejores sentimientos agradables, y atraeremos la luz circundante sobre nosotros mismos.

La alternativa es quedarse tercamente y esperar hasta que el dolor terrible nos fuerza a que trepemos a los mismos peldaños hacia nuestro tercer estado ya existente.

Nos equivocamos en nuestra interpretación del concepto de la propia voluntad normalmente. Lo percibimos como una habilidad de hacer algo libremente. Sin embargo, nada es ¡libre o gratis!

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Nos es dado un deseo en el que funcionamos, y podemos hacerlo de la manera correcta o la manera equivocada.



Mis deseos son pre - inculcados en mí. Exactamente puedo trabajar con ellos cuando están dentro de mí, en su manera corrupta. Esto quiere decir que no los inspecciono en vista del propósito de la creación sin verificar lo que debo hacer con ellos, lo que el creador quiere de mí primero. Sólo los sigo. Esta situación es mirada como vivir en este mundo. En otras palabras, escojo un camino lento y doloroso.
Sin embargo, hay otra manera. Puedo revisar mis deseos, compararlos con el futuro, con mi estado corregido, saber qué forma deben al final tomar, y tratar de descorrer la luz circundante. Esta luz los corregirá y los igualará con el creador con el propósito de que empezaré a sentirlo.

Esta es la diferencia entre una existencia sin sentido en los deseos de este mundo debajo del Machsom, y una existencia en contacto con el mundo superior, en la aspiración hacia él, en combinar con mis deseos los del mundo superior. Ésa es la manifestación de nuestra propia voluntad.


17. De todo lo anterior, nosotros comprendemos la tercera investigación: cuando nos revisamos, descubrimos que somos tan corruptos y tan despreciables como podemos ser…
No hay necesidad de explicar a cada persona qué realmente lo es. El

El significado de no conocer a si completamente es que todavía debe sufrir un período del reconocimiento de mal (mi mal individual). Entonces verá que todo de sus deseos y las intenciones son solamente para su propio beneficio, que está listo para dejar todo de satisfacer los deseos incluso más insignificantes de que no se preocupa en absoluto por qué ocurra alrededor de él. Éste es el significado de la bajeza, la oposición para el creador.


Cuando nos revisamos, descubrimos el que somos tan corruptos y tan despreciables como podríamos ser. Sin embargo, cuando miramos al creador, debemos ser similares a él, porque no hay nadie superior a él ,ser como el creador que nos creó. Eso es porque la naturaleza del perfecto es efectuar leyes perfectas.
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¿Cómo podía algo imperfecto crear algo perfecto, y vise versa, cómo podía ser emanado por algo perfecto algo imperfecto? Eso es imposible, porque si el creador es perfecto, y crea algo imperfecto, quiere decir que este fallo existía en él en primer lugar.
Ahora podemos tener entendido que nuestro cuerpo con todos sus deseos de egoísta insignificantes no es nuestro cuerpo legítimo (es lo que hemos recibido del sistema impuro). Nuestro cuerpo legítimo, eterno y perfecto (corregido), ya existe en el tercer estado.
Las ideas impuras y los deseos que recibimos de la línea izquierda (nuestro supuesto cuerpo "Impuro), son solamente dados a nosotros para corregir. Mientras treparnos por medio de nuestros deseos corregidos, como los niveles de una escalera, ascendemos al tercer estado. Eso está donde recibimos nuestra forma completa, en la recepción por el bien del otorgamiento. Todos los 620 deseos impuros dados a nosotros deben ser convertidos en un cuerpo perfecto y puro.

Por lo tanto, el estado uno (en que Malcjut es simplemente un punto) necesita nuestra recepción de una concha corrupta y repugnante (Klipa, la voluntad de recibir), del deseo egoísta. El Estado dos nos separan del creador, (no lo sentimos, porque cubre todos nuestros sentimientos) para corregirlo y permitir que nosotros recibamos nuestro cuerpo eterno en el estado tres. No necesita protestar por eso (tal cuerpo repugnante) airadamente porque nuestro trabajo no puede ser hecho excepto en cuerpos temporales y tan derrochadores como los nuestro (en estos deseos detestables y egoista)....
Necesitamos para trabajar con ellos. ¿Si no teníamos estos deseos, qué tendríamos que corregir? Necesitamos comprender los actos del creador de algún modo. ¿Por qué necesitamos esta metamorfosis? ¿Por qué tenemos que sufrir todas estas fases de la corrección? ¿No podríamos haber ahorrado esta corrección forzosa? Podíamos realmente, pero entonces nos quedaríamos en un punto, un simple feto dentro del creador.

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Cuando revisamos los 620 deseos que son opuestos al creador, los corregimos, y los hacemos similar a Él, nos ponemos iguales al creador. Por eso es que creó ésos 620 deseos por su voluntad para otorgar.
Cuando los corregimos, nos ponemos similares a su otorgamiento, adquirimos las propiedades necesarias, la intención, poder, y conocimientos. Aprendemos qué ocurre dentro del creador mismo y nos ponemos igual a él.

Por lo tanto, es imposible recibir esos 620 deseos corregidos con anticipación. Si ésa fuera la cosa, no podríamos adoptarlos en nosotros sin girarlos de lo negativo a lo positivo, hasta que se ponen similares al creador.



Por lo tanto, ya estamos en un estado perfecto, en la correspondencia con el creador perfecto que nos ha hecho en el segundo estado (no importa que el segundo estado sea bajo, porque no somos nosotros mismos). Debido a que nuestro cadáver va a morirse, y debido a que está aquí solamente en el momento necesario de la recepción de su forma eterna, no puede causarnos ningún daño.
El creador nos dio un cuerpo repugnante y vil, y egoísta dejándonos caer en la negatividad infinitesimal. Hizo esto con el propósito de que podríamos tener una manera de ascender. Para esa razón, estas propiedades fueron creadas artificialmente.
Son, a decir verdad, un reflejo de sus atributos, permitiendo que nosotros los hagamos similares a los del Creador.

Si los invertimos de recepción a otorgamiento, las intenciones anteriores se mueren, se pudren, y desaparecen, dando lugar a las intenciones de otorgar en su sitio. Por lo tanto, este cuerpo está solamente aquí por el momento, necesario para la cancelación y recepción de nuestra forma eterna.
18. Que resuelve que nuestra quinta investigación, que lo fue -¿cómo podía ser eso de las acciones transitorias y (gustad del creador) derrochadoras que serían extendidas eternas (concreto, discontinuo y del tamaño limitado)?

¿Cómo puede provenir de algo eterno, algo temporal, limitado, bajo, e imperfecto? No comprendemos estas cuestiones completamente porque no hemos sentido ningún tipo de eternidad. Eso es opuesto a lo que es a nuestra condición.

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Sin embargo, la dificultad todavía está. Comprenderemos qué está diciendo Baal HaSulam solamente cuando la eternidad empieza a brillar sobre nosotros desde arriba.



Ocurrirá despacio cuando empezamos a conseguir la luz circundante que crea el universo completo y perfecto alrededor de nosotros y crea esta fotografía en nuestro recuerdo. Solamente entonces empezaremos a comprender esta contradicción, cómo esta eternidad perfecta y la perfección, sin incluso un vestigio de la limitación, el contraste, o los contrario, en que todos los puntos son perfectos y eternos y continuos, que pueden venir desde un origen donde los estados y acciones están pasando, por transitorias y bajas.



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