Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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Cuestión: veo mis defectos y trato de corregirlos. Recurro al creador, a lo único que puede corregirlos. Comprendo el método. La cuestión es ¿cómo puedo acelerar el proceso?
Todo lo que vos haces es correcto y, a propósito, vos no haces nada en realidad. ¿Por qué? Es porque al final, bajo los efectos del sufrir, y de la contemplación, vos habrías encontrado lo necesario para recurrir al creador.

Nuestro problema está en acortar el tiempo. En la cadena que debemos pasar, podemos controlar el tiempo solamente. Todo lo que podemos hacer ser acelerar el proceso con la ayuda de un grupo. Vos necesitas que una fuerza adicional que recurra al creador, así que el creador te corrigiera más intensamente.

Esta fuerza adicional puede venir de tus amigos, que tienen el mismo propósito y aceptan interactuar contigo para hacerse socio de todas las fuerzas para recurrir al creador. Éstos son los únicos medios disponibles, y sin eso, vos no puedes acelerar tu desarrollo.

Al final, la comprensión de todas nuestras acciones viene a una cosa: cómo hacer nuestro grupo más directo, más serio, y más intensos.

Lucha por hacer tus amigos del grupo gustar los luchadores que están tolerando nuestra idea, para el objetivo siempre. Vos verás por cuántos estados pasas en un día y entonces tendrás suficientemente fuerza de hacer eso.

En sólo algunas semanas, vos no te reconocerás. ¡Vos llegarás a niveles mucho más altos!

Depende de todos grupos y sobre cada grupo distinto. Cada grupo conseguirá como mucho el como pone en completamente el proceso.
Cuestión: ¿puedo ver el próximo paso?

Puedo verlo, pero solamente verlo en una manera que no me afecte a mí negativamente y no desearlo egoístamente, para mí mismo. ¿Cómo puedo asumir el próximo nivel espiritual para recibir la fuerza de esto, tener el método de la corrección con el propósito de que no obstruirá mi subida personal? Yo Quiero que él quede en mí, como mis propias propiedades, como si creo este próximo nivel dentro de mí mismo.


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Después de todo, tengo que ponerme similar al creador. Esta semejanza implica crear a mí sobre el próximo nivel, dándome luz a mi mismo.

Con ese fin, tengo que conseguir el material del próximo nivel para mi parto. Representa los deseos y la fuerza convertirlos en las propiedades del otorgamiento.

Todavía soy muy pequeño, pero adquiero mi forma espiritual. Puedo obtener esto solamente del AHP del nivel más alto. Por lo tanto, percibimos el AHP del nivel más alto en las diferentes diferencias; ahora luminoso, ahora carente de la luz. Debemos mantenerlo, porque es nuestro creador. Esto es cómo lo vemos. Debemos aferrárnosle constantemente de la misma manera que una sanguijuela sin considerar qué malo o bueno, repugnante o atractivo podría parecer en nuestros sentimientos; sólo debemos sujetarlo constantemente.


Un grupo puede tener un papel muy importante en esto. Me recuerda de qué tengo que hacer siempre. Necesito un reloj despertador de grupo. Ésta no es la clase de un reloj despertador a la que vos llevas sobre tu muñeca y dejar de prestar la atención. Si tu grupo estaba pensando en eso constantemente, vos siempre recordarías el objetivo y aspiras hacia eso. De esta manera vos sujetarías el AHP del nivel más alto tan rápido que te jalará contra tu voluntad.
No hay ninguna otra alternativa. Nuestra tarea principal es superar este primer nivel, porque alcanzarlo implica atravesar al Machsom. Después, ya empezamos a sentir al creador. Éste es un muy diferente tipo de trabajo.

El solamente el trabajo de grupo puede ayudar, cuando todos los miembros luchan por quedarse en este nivel más alto constantemente. No importa cómo lo imaginamos. Nosotros debe estar obsesionado con el creador; solamente esto nos llevará al objetivo.



Cuestión: ¿por qué tuvo el creador perfecto que crear algo?

¿Quizás era por orden conseguir incluso la perfección más grande?

Lo hizo por otorgar.



Cuestión: ¿cómo podemos ver nuestro futuro estado? Sin ver, no hay ninguna subida, Aún no podemos ver

Debemos aceptarlo sin ver, porque viene del creador, no porque lo vemos y gustamos. En otras palabras, debemos aceptarlo en nuestras naves del otorgamiento,

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En la intención "Por el bien del creador", porque lo desea. Tenemos que preguntar por la fuerza de aceptarlo sin ver.


Cuestión: mi próximo nivel es opuesto a mí. ¿Quiere causar qué a eso puedo "Ver en esta vida " ocurrir para sólo ser una parte diminuta del nivel más cerca de mis propiedades? Por lo demás, me repelerá y no se atraerá a mí.

Esto es precisamente por qué la revelación del AHP del nivel más alto es definida como una caída espiritual. Si la persona se da cuenta de eso, encuentra la fuerza de dominar este AHP inmediatamente.


6. Nuestros sabios dijeron: "El creador no creó el mundo por ninguna otra razón, que la de otorgar el deleite a sus criaturas (i.e., Los sabios, que consiguen al creador, saben sus ideas). He aquí en donde debemos poner nuestra mente y corazón, en este que es el objetivo final del acto de la creación del mundo.
Baal HaSulam dice esta oración "El creador creó el mundo para otorgar el deleite a sus criaturas", contiene la idea, la ley, y el fin de la creación. Aparentemente, esto es el por qué sugiere que debemos reflexionar sobre esta frase. Él, lo que en realidad representa, es que el principio, la mitad y el final de todas las acciones, tienen lugar en el mundo, sin embargo, lo bueno o lo malo podrían parecerse, sobre todos sus niveles y en todas sus combinaciones, y el Creador solamente tiene un objetivo: otorgar el deleite a las criaturas. No hay ningún otro motivo en ninguna de las acciones del Creador.
Además, debemos entender que, debido a que la idea de la creación es otorgar a criaturas lo suyo, Él tuvo que crear una gran cantidad de deseos de recibir, que ÉL había pensado en dar en las almas. La medida de cualquier deleite depende de la medida de la voluntad de recibirlo. El más grande deseo, es la voluntad de recibir el más grande de los placeres, y la menor voluntad de recepción es recibir el menor placer
Lo sabemos por nuestra experiencia propia en este mundo. Podría sentarme ante unas exquisiteces, perfectamente colocadas con las más exquisitas delicias pero yo solamente podré disfrutar de acuerdo con de mi deseo.
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Por lo tanto, decimos que la luz del Creador llena a la creación entera. Estamos dentro de este océano de luz, y la sentiremos solamente en nuestro deseo, esto es claro, por sus propiedades, por el deleite del otorgamiento.

Es muy natural que si no sentimos nada ahora, quiere decir que no tenemos ningún deseo por esta luz de otorgamiento.


Sin embargo, el Creador preinstaló perfectamente un enorme deseo de recibir el deleite en nosotros combinado con a su deseo de otorgar.
Por lo tanto, la idea de la creación misma determina en las almas, la presencia de una excesiva voluntad de recibir, es conveniente por el inmenso placer que el creador pensaba en otorgarles. Por eso el gran placer y el gran deseo de recibir deben ir de la mano.
7. Ya que hemos aprendido eso, llegamos a comprender la segunda investigación en su plenitud, y con completa claridad. Porque hemos aprendido qué la realidad en la que uno puede basar claras decisiones, que no es una parte de su esencia, pero si es para que se constituye una nueva creación. Ahora que sabemos con seguridad que la idea de la creación es otorgar a las criaturas lo suyo, creó una medida del deseo de recibir la recompensa que provenía de Él, y deleitar así a la creación, lo que necesariamente había tenido previsto para la visita de ella. Por lo tanto, vemos que la voluntad de recibir que no era una parte de su esencia antes de que la hubiera creado en las almas, porque no podia recibir de nadie. Creó una novedad que estaba ausente en él.
Al mismo tiempo de esto, tenemos entendido, que de acuerdo con la idea de la creación, que no había necesidad de crear algo mas que la voluntad de recibir. Por esto la nueva creación es suficiente para cumplir el plan entero - otorgar el deleite a alguien (si este alguien existe como una voluntad de recibir el placer). Debido a que el deseo del Creador es otorgar el deleite, es necesaria una voluntad de recibir el deleite. Ocurre que representa esta voluntad de recibir.

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Sin embargo, todo relleno en la idea de la creación, representa todos los beneficios que había planeado darnos, provienen de su esencia directamente.

Son emanados de su misma primera idea - crear seres y otorgarles el deleite.

No tiene necesidad de recrearlos, ya que ya son extraídos de la gran voluntad de recibir que está en las almas. Por lo tanto, evidentemente vemos completamente que el tema de la creación, de principio a final, es solamente el "Querer recibir".
Esto es todos lo que podemos imaginar, excepto el placer percibido, i.e..., El Creador mismo. Por consiguiente, qué o de que podemos hablar, dirigirnos a ninguno de los niveles del desarrollo (inanimado, vegetal, animado y naturaleza humana), si es sobre los campos, cuerpos, emanaciones, espíritus, o a algo que existen en nuestro mundo y en todos los otros (desde los diminutos insectos, a las vastas galaxias), es la información, fuerza, plasma u otras formas de la creación - son todos creados y constituyen nada más que un deseo de recibir el placer.
No hay nada como eso en el Creador; viene de la nada, mantiene y llena todo. Nuestra vida es solamente el relleno microscópico de la creación. Nosotros estamos lleno de una un mil millonésima de su luz y lo llamamos nuestra vida.
Si lo percibimos con más claridad, lo sentiremos, no lo que de EL emana.

Nos definiremos entonces como estando en el mundo espiritual. Eso es, todo lo que queremos en nosotros, es el resultado de nuestra sensación del Creador. Nosotros no debemos olvidarnos de eso, porque nuestra vida, las ideas y todo lo bueno o malo en nuestras mentes y corazones, no son nada más que la sensación del Creador.



Por lo tanto, si deseamos cambiar nuestro estado, sólo tenemos que cambiar nuestra conexión con ÉL, llegar a un nivel diferente de contacto con ÉL.
8. Después de lo antes mencionado, hemos llegado a comprender la tercera investigación. Nos preguntábamos cómo era posible decir sobre las almas que eran una parte del Creador, de la misma manera que una piedra que es tallada de una roca. No hay ninguna diferencia entre ellas excepto que una es una "Parte" y la otra es un "Todo". Parecía extraño: ¿es decir que la piedra que es tallada de la roca es separada por un hacha hecha para ese propósito, pero vos puedes decir eso de la esencia del creador? ¿Además, para qué era necesario hacer a las criaturas, las almas divididas de su esencia y excluirlas del Creador?

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De lo anterior comprendemos evidentemente, justo así como un hacha corta y divide un centro físico en dos, así es que el cambio de la forma espiritual es divida en dos.
Si cierta propiedad mía empieza a cambiar con respecto a otra propiedad, ese atributo transformado en un instante (al ampliarse la inconsistencia entre las dos propiedades) empiezan a separarse de la forma original y puede volverse opuesto a ella. Así es cómo las almas son separadas del Creador.
Allá empezó a moverse, a alejarse más y más de él, hasta que estuvo totalmente opuesto a ÉL.
Por ejemplo, cuando las dos personas se quieren, decimos que se unen a sí como un cuerpo. Cuando se odian, decimos que están tan lejos de sí como el este es del oeste. Sin embargo, no es una cuestión de la cercanía o lejura física o afectiva en este caso.
Definimos a las personas como cercanas o distantes de sí en nuestro mundo por las distancia entre sus cuerpos. De otro lado, podemos hablar de la afinidad o el alejamiento entre las almas.
Aquí el tema que nos preocupa es la equivalencia de las propiedades; cuando cada uno adora lo que otro adora y odia lo que el otro odia (i.e., hace referencia a todas sus cualidades que son del mismo modo), se hacen amantes (similitud en sus propiedades) y se unen. Si hay un poco de cambio de forma entre ellos, queriendo decir que a uno de ellos le gusta el algo que el otro odia, hasta el punto de que difieren en la forma, se ponen distantes y odiosos eñtre sí.
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y si por ejemplo ellos son opuestos en la forma, queriendo decir que todo lo que a uno le gusta es odiado por el otro, y todo que odia es gustado por el otro, son tan lejanos de sí como el este del oeste, significando de un fin a otro.
No hay ni una propiedad común que los conectaría. Ningún contacto es posible a menos que estas propiedades coincidan parcialmente. A veces las personas se pelean, entonces hacen las paces. De esta manera evalúan el contacto entre ellos, comparten varias propiedades, tanto similares como distintas.
Si son opuestos, no hay incluso la oportunidad más leve para un contacto. Tal es hoy nuestro contraste inicial con el Creador.
La revelación del Creador dentro de nosotros es el propósito de nuestros estudios.
9. Por lo tanto, en la espiritualidad, la disimilitud de las propiedades actúa como un hacha en nuestro mundo, divide el material. El grado de la divergencia es determinado por la medida de la disimilitud de las propiedades.
No necesitamos prestar atención a otra cosa - ni a mis parámetros, ni a los parámetros del Creador, ni a ninguna condición adicional. Yo debo pensar solamente de una cosa: "¿Cómo atentamente puedo parecérmele más?

A esa extensión lo descubriré y sentiré su relleno en mí. Hacia dentro

En esa medida recibiré la sensación del placer, la luz, la vida, la eternidad, y la perfección".
Y desde aquí comprenderemos eso, ya que el deseo [egoísta] de recibir el placer sea inherente en las almas, y cuando ya es descubierto que por nosotros, que esta propiedad no está totalmente presente en el Creador, podemos concluir tan precisamente esta disimilitud de propiedades (el deseo egoísta de recibir el placer), que las almas adquirieron - leyes como un hacha, que las separa a ellas del creador. Por lo tanto, es por esta diferencia de las propiedades en las alma que las separó del Creador y vienen a ser conocidas como "Creadas".
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Hasta que el alma siente su completa separación del Creador, es imposible hablar de la existencia de la creación. En este punto, todavía es sólo el deseo tomar el placer, que no ha dejado al Creador y no es separado de él como para ser algo existente muy por separado.
Por lo tanto, mirando el mundo alrededor de nosotros, a los 7 mil millones "Homo sapiens", no podemos decir que éstas son las creaciones (y Aún más cierto, No podemos ni decir eso sobre los niveles inanimado, vegetativo, y de animal, porque no tienen una sensación del contraste con el Creador).
Actualmente, para este análisis, también carecemos de esta propiedad,. La primera cosa que debemos lograr es la supuesta "La comprensión del mal" (Akarat HaRah), cuando es la comprensión del inverso opuesto al Creador.
La creación comienza donde está la comprensión del inverso opuesto al Creador. Tan pronto como lo alcanzamos en todas nuestras propiedades primigenias, sentiremos, de las propiedades, qué son opuestas al Creador. Entonces esta propiedad es percibida tan independiente, totalmente lejana, aislada, cortada-separada de él con esta hacha (esta se cambio del Creador). Por lo tanto ya se considera la creación.
Sin embargo, todo lo que las almas consiguen de la luz del Creador es recibido de lo que es existente de la esencia del Creador. Adentro la luz del Creador que es recibida en el Kli (el alma, la voluntad de recibir), allí no hay ninguna diferencia con la esencia del Creador. A decir verdad, viene directamente del Creador tan de algo existente.
La completa diferencia entre las almas y la esencia del Creador no es nada más que esto, las almas son sólo una parte de la esencia del Creador.
Esa medida de la luz recibida dentro del deseo de tomar el placer, (esa parte que fue rota del Creador ya que no soy totalmente similar a él), se separa del Creador por una disimilitud de propiedades, toma la forma de ser separado del todo, y eso hace referencia a como un alma. A decir verdad no hay ninguna diferencia entre ellos excepto que uno es el todo del cual la otras es su parte, mientras la otra, es como una piedra cincelado de una roca.

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Pondera sobre la profundidad de lo susodicho, debido a que es imposible promover explicaciones de este eminente tema.
No obstante, trataremos de añadir algunas palabras respecto al tema.

La percepción más inofensiva sobre la creación, es percibirnos a si mismos existiendo en el estado final más perfecto, porque eso es lo único creado por el Creador, lo único en que existimos. Es solamente para nosotros que la percepción es el estado final, como si había un estado inicial y un estado intermedio. En realidad, es la única condición existente.


Es decir cuando el Creador concibió crear creaciones, su idea se convirtió eñ la acción en un instante.
El hecho de que estamos dentro del Creador, totalmente llenos de la luz del infinito, esta en una ocultación. En realidad, ésta es nuestra condición natural, única, y verdadera. Si esto es cómo lo percibimos, entonces otra relaciónes se ponen claras – es cómo descubrir la medida de la conexión entre nosotros. Estoy en una condición estática totalmente lleno del Creador, y lo que me separa del Creador (previene el presentimiento de la cercanía al Creador) es mi egoísmo, mi deseo interno, que es opuesto a su deseo. Solamente en el grado que puedo cambiar mi deseo interno, mi dirección, empezaré a sentir al Creador, inmediatamente me sentiré a mismo tan lleno de otra clase medida de la vida.
La pequeña medida de la sensación del Creador que está en nosotros, nombrada "Ner Dakik" ("Ner" - "Vela", "Dakik" – de la palabra "Dak" - parte muy fina y diminuta), una parte de la luz que nos permite a nosotros existir en estado biológico, el estado animal en el que estamos.
Si podemos cambiar una medida de la luz en nosotros, cambiamos principalmente nuestra vida - toma la vida del próximo nivel, y la medida más grande de la luz en nosotros, al más alto el nivel. Lo único que debemos hacer ser dejar que la luz que está en nosotros haga su trabajo, abrirnos a si mismos y dejarla brillar en nosotros. Podemos facilitar este proceso solamente con nuestra actitud al Creador, de nuestra comparación con él. Por lo tanto, ascender niveles espirituales no es movimiento mecánico, es un aumento interior comparando la luz, una sensación de una vida completa y perfecta, y eterna.
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Uno simplemente no es que debe recibir esa partícula pequeña de la luz que solamente respalda la condición de existencia de animal, debemos recibir bastante parte de la luz que lo sostendría a uno en una condición de vida encima del cuerpo biológico; este es el desafío de nosotros.

El siguiente paso, la próxima parte de la luz que recibimos, ya será la luz espiritual, y ya nos llevará sobre un nivel de la existencia espiritual. Eso es lo que uno debe imaginar claramente hoy.

10. Ahora se da la oportunidad de comprender la cuarta investigación. ¿Cómo es posible que el sistema de fuerza impura y los Klipot vengan de la pureza del creador? ¿A decir verdad debido a que están sumamente distantes de su pureza, cómo seria posible que el creador los llenaría y mantendría?
Además, podemos imaginar los mundos de arriba a abajo, AK (el mundo del infinito), luego Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya (los mundos puros) y Beria, Yetzira, Assiya (Klipot). El Parsa está bajo el mundo de Atzilut, y nuestro mundo está bajo los Klipot. Eso que entra de Malcjut del mundo de Atzilut por todos los mundos y viene a los mundos impuros, hace referencia a Ner Dakik (una vela pequeña, una luminiscencia pequeña). Cuándo el Ner Dakik baja al Machsom y nos contacta, recibimos lo que es referido a como "Nuestra vida".
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Que es, todo lo que nos llena, respalda, revive y jala hacia adelante en nuestro mundo, que recibimos a través del sistema de fuerza impura.

Baal HaSulam pregunta, "¿Cómo puede ser que una propiedad del nivel espiritual tal como el del Creador - el otorgamiento completo – esá creando los deseos impuros, incluyéndolos en nosotros, que somos los más bajo, e insignificante de ellos?
No sólo son creados por él, también los llena, aunque con la luz pequeña. Además, los mantiene constantemente y mantiene el contacto".

Aclaremos la cuestión; ¿cómo puede ser que el creador actúa de esta manera? Esta cuestión surge desde el punto de vista de nuestra definición previa. Si decimos que en el mundo espiritual tales categorías como fusionarse, la separación, el acercamiento, y la lejanía ocurriesen a la extensión de la semejanza de las propiedades, quiere decir que no hay conexión entre el creador y este sistema, ya que el sistema de fuerzas impuras es completamente antitético-opuesto al Creador. ¿Así que cómo podía haberlo creado?


Supónga que había un acto no recurrente del parto. Sin embargo, no hay ningún concepto semejante allí en lo espiritual, ya que todo existe allí permanentemente, (i.e..., Nacido, llenado, y mantener permanentemente). Esto es la diferencia de nuestro mundo donde hay un evento de creación después de la cual el cuerpo existe y se muere posteriormente. Existe y se muere precisamente porque el acto de la creación ha terminado. En el mundo espiritual, es diferente. Cada cosa que existe allí es constantemente sostenida, y por lo tanto eterna. Todas las acciones existen constantemente en todos niveles.
Por lo tanto, si el creador ha creado fuerza impura, la mantiene y sostiene, esto contradice la conclusión previa. ¿Cómo es que uno concilia esto?
Primero, es necesario comprender la esencia del sistema de fuerzas impuras y los Klipot. Sepa que el deseo inmenso de recibir del que hablamos es la esencia de las almas creadas. Este deseo está listo para recibir todas las satisfacciones que está en el plan de la creación;
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y, no queda en las almas en la misma forma, porque si quedara entre ellos permanentemente (en una forma que es antitético al Creador) las almas serían separadas del Creador para siempre. Esta diferencia de las propiedades las separaría para siempre del Creador.
Para corregir esta lejanía inicial del Creador, ha creado los mundos y los ha dividido en dos sistemas: los cuatro mundos puros de ABYA y los cuatro mundos impuros de ABYA.
Además, ha colocado el alma entre ellos. En nuestra subida, escogemos la línea de en medio - la de traslapar de fuerza pura e impura constantemente.


El alma asciende al creador precisamente sobre esta línea de en medio. Habiendo creado el sistema de fuerza impura y pura, este egoísmo inmenso e impuro inicial opuesto a sí, también crea un sistema con el que podemos transformar este egoísmo - haber conservado todos los mismos deseos y solamente habiendo corregido su intención. Por lo tanto, asiste que mientras sube la escalera de en medio de un nivel a otro entre los dos sistemas de fuerza pura e impura (egoísta y altruista), escogemos cómo actuar.

Tomamos el sistema, de nuestra esencia, el que nosotros podemos adaptar todos nuestros deseos al creador y ascender de lo egoísta.

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Consideremos un ejemplo simple.




Hay dos sistemas: "Yo" en la forma original - un ego total, y un sistema opuesto a mí, que aceptamos llamar el Creador.


Son opuestos y están totalmente divididos. Entre nosotros un sistema de la comunicación que referimos como el sistema de fuerza pura e impura.

¿Qué me da? Para existir, recibo solamente pequeña parte de la luz, el Ner Dakik de él. Además, recibo de él un supuesto punto en el corazón.

Recibiendo Ner Dakik, reactivo mi corazón.
Habiendo recibido un punto en el corazón, después de varios esfuerzos, llego a cierto nivel, el punto de partida. Sobre este nivel de cero llamado "Ubar" (embrión), uno puede compararse con todas las propiedades del Creador solamente como un punto diminuto. Está en medio de estas propiedades, y significa que todo lo que puedo dar a los atributos del Creador no es más grande que un punto.

Si puedo tomar 10 % de mis deseos y asimilarlos en consecuencia al 10 % de los deseos del Creador, entonces la mitad entre ellos será mi próximo nivel. , etcétera. Es decir asciendo la línea de en medio, donde comparo mi egoísmo con las propiedades del Creador, hacia adelante siempre hasta que trabajo sobre el 100 % de mis deseos totalmente. Solamente entonces logro semejanza 100 % con el Creador.


Ocurre que el sistema de fuerza pura e impura no tiene ni el mal ni el bien de adentro. Solamente existen con relación al observador que necesita a estos niveles para sus propias comparaciones, asociaciones, uniones (la

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terminología exacta es sin importancia) con el Creador. Tal sistema interno existe en mí para este único propósito. Estos mundos no existen fuera; son la esencia de mi estructura interna.
Con la ayuda de tales niveles - estos umbrales de la sensibilidad - uno se siente más lejano o más cerca de él del Creador. Uno no puede intuir la mitad de o un cuarto de ningún nivel. Interiormente uno es titulado de tal una manera que uno siente solamente los ciertos cambios de umbral en las sensaciones, y son referidos como los pasos de los mundos. Naturalmente, están dentro la persona, porque nada existe fuera. En general, no sabemos qué existe fuera; por lo tanto, nunca existirá para nosotros. Abordamos solamente eso que está presente dentro de nosotros. Esto es lo que sentimos; son nuestro mundo, nuestra vida.
Por lo tanto, Baal HaSulam dice que el Creador ha creado el deseo egoísta de recibir… y ha dado su propiedad para impartirla sobre el sistema de mundos puros, y ha retractado - el deseo de recibir de ellos por el bien de si mismo, y lo ha dado al sistema de mundos impuros. Por consiguiente, este sistema se puso totalmente separado del Creador y del todo puro.
Los Klipot son, por lo tanto, referidos a como muertos y así que somos pecadores (nosotros, quién estamos debajo ellos), porque nuestro deseo de recibir, que es opuesto al Creador, no permite que la luz de una vida, la luz del placer, se manifieste en nosotros (por lo tanto solamente experimentamos pequeña parte de la influencia de esta luz sobre nosotros, llamándola nuestra vida de animal). Además, estamos sumamente lejanos del Creador, cuando no hay rastro de un deseo de recibir en él, solamente la propiedad del otorgamiento. Sin embargo, presente los Klipot (y en nosotros), naturalmente no hay ningún concepto del otorgamiento; hay solamente un deseo de recibir, el deseo por el placer egoísta.

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Nuestra separación espiritual del Creador empieza con una pequeña diferencia de las propiedades con el anterior para terminar arriba como unas oposiciones completas.
Aparecemos en los mundos espirituales y luego nos bifurcamos gradualmente. En el nivel de nuestro mundo, somos totalmente e indefinidamente contiguos-contrarios al Creador. Tendiendo un puente sobre el abismo entre el Creador y la creación, alcanzamos el infinito más alto, la sensación ilimitada del Creador.
11. Los mundos descendieron al nivel de la realidad de este mundo, i.e..., al lugar donde el cuerpo y el alma existen. Éste es el tiempo de la incorrección y el tiempo de la corrección. El cuerpo es la voluntad de recibir, que proviene de su raíz en la idea de la creación. Mientras pasa el sistema de los mundos impuros, queda bajo los efectos de este sistema hasta que su corrección comienza.
Como vos conoces, en Kabbalah el cuerpo, el cuerpo del Partzuf representa una voluntad de recibir el placer. Como regla, lo Cabalístico interpretará el cuerpo como la luz como el Kli y el alma.
Muy a menudo, tanto la luz como el Kli están implicados por la palabra "« alma »", o a veces la palabra "Alma" es usada como el Kli sin la luz sin darle la menor importancia. Sin embargo, normalmente mientras estudias nuestros estados espirituales superiores encima del nivel de este mundo, nunca debemos pensar en nuestro cuerpo biológico, porque no es manera relacionada con nuestra alma.
Todas nuestras propiedades y los deseos, todo lo que podemos usar para influir en nuestra alma y nuestro progreso espiritual no tienen nada que ver con nuestro cuerpo. Los poderes que deseamos desarrollar en nosotros mismos no son biológicos; son espirituales. Debemos recibirlos desde arriba, porque solamente entonces podremos ayudar a nuestra alma para que ascienda al creador. No podemos influir en el estado del alma junto a nuestras propiedades de animal.
Por lo tanto, las propiedades del hombre son muy irrelevantes. Podría estar sano o enfermo, inteligente o retrasado mental, o podría poseer cualquier rasgo de carácter. Esto no importa en absoluto. Nada de lo que se refiere a nuestro reconocimiento del cuerpo físico nada que podemos caracterizar en

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el hombre como su propiedad humana que trata de lo espiritual. Ni afecta nuestro deseo egoísta interior, que es opuesto al Creador, ni afecta la revelación de la luz en nosotros.
Para exponer mi alma, mi pieza interior que es aún inexistente en mí, a tal influencia, a la de la luz, tengo que adquirir nuevo Kelim que ayudaría a que mi alma a que crezca y me permita revelar al Creador dentro de mí.
El instrumento para el desarrollo de mi alma es llamado una pantalla. Yo debo recibirla desde arriba. No puedo conseguir el objetivo con las propiedades de animal que poseo hoy.
La comprensión que yo puedo hacer, es usar los instrumentos a mi disposición, i.e., mi mente, fuerza de voluntad, incluso mi gran deseo y la incapacidad total de cambiar espiritualmente, se refiere a la comprensión del mal, la conciencia de la insignificancia de mi propia naturaleza. No soy malvado en sí; lo considero defectuoso porque me impide descubrir al Creador y unirme con él.
A decir verdad, no puede ser mirado como malvado; "La comprensión del mal" es simplemente una definición. Cuando llego a este estado, descubro un milagro realmente. Yo veo que hay alguien al que puedo recurrir, que puedo recibir el poder del Creador - la luz, que me corrige dotándome con una pantalla.
Por una parte, la sensación de mi propia insignificancia es llamada "La comprensión del mal", por otro lado, resulta la recepción de una pantalla desde arriba.

He aquí otra definición que demuestra la ausencia del mal. Los Kabbalistas nos llaman pecadores porque existimos bajo el sistema de fuerza impura. En realidad, no somos pecadores en absoluto. ¿Cómo posiblemente podemos pecar, si somos completamente inconscientes de eso? En otras palabras, este nombre es usado en un sentido figurado.

Los mundos se rebajaron al nivel de la realidad de este mundo, al lugar donde el cuerpo y el «alma» existen (el Kli constituye los deseos impuros y egoístas, el cuerpo y el « alma » son un poco de esencia, una partícula

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diminuta de la luz, un punto en el corazón, significando el «alma»). Éste es el tiempo de ser incorrectos y el tiempo de la corrección (en nuestro mundo percibimos los niveles de la corrección como un factor temporal).
Porque el cuerpo, que es la voluntad egoísta de recibir, es la extensión de su raíz en la idea de la creación (del Creador - Yesh mi Ayn, algo de nada), a través del sistema de mundos impuros, y queda bajo los efectos de ese sistema durante los primeros trece años, que es la época de la corrupción.
¿Qué representa "El tiempo cuando una persona se queda bajo los efectos del sistema de fuerza impura"? Esto consulta miles y miles de muchos años, cuando pasamos a través de las ciertas rectificaciones inconscientes en nuestras reencarnaciones consecutivas.
De 13 años de edad y sobre eso… que es, cuando el deseo por la subida espiritual empieza a manifestarse en el hombre a través de las órdenes, i.e..., con la ayuda de la corrección de sus deseos. Tenemos 620 deseos dentro de nosotros mismos.
Por supuesto, no los comprendemos en este momento. ¿Dónde están estos deseos? quizás podemos contar 10 o 20 deseos, pero indudablemente no 620. Después en nosotros, descubriremos que la corrección de cada deseo de la intención para motivo propio a para la intención por el bien del Creador es llamada la satisfacción de las ordenes del Creador.
Si el hombre lo observa, empieza a purificar su voluntad de recibir, y lo convierte lentamente en el deseo recibir el deleite por el bien del Creador. Por lo tanto, el alma superior desciende de su raíz en la idea de la creación, pasa a través del sistema de mundos puros, y se "viste" en su alma.
¿Qué representa? Por lo tanto, el alma superior (i.e..., la luz espiritual verdadera) desde su raíz en la idea cruza hasta la creación a través del sistema de mundos puros (empieza a manifestarse en nosotros a través del sistema de nuestras correcciones graduales).
Corrigiéndonos a mismos, construimos nuestro Kli puro. La luz que será mostrada adentro ya lo llena, pero no podemos sentirla aún.
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Esto es descrito junto a las palabras: pasa el sistema de mundos puros y "Vestidos" en su alma. Esto es llamado la época de la corrección.


Hay un período preliminar llamado el estado incorrecto que dura hasta que la persona recibe el punto en su corazón. Empieza a empujarlo a él hacia lo espiritual. Desde este momento comienza el período de la corrección.
Por lo tanto, el hombre sube y consigue los niveles de la idea de la creación en el infinito del Creador, hasta que puede convertir su deseo de recibir para sí en el deseo de recibir por el bien del Creador.
El Hombre recibe gradualmente nuevas partes de luz de corrección. Con la ayuda de esta luz, revela su alma gradualmente y el grado de su semejanza con el Creador determina la extensión de esta revelación. En otras palabras, como mucho él puede crear la pantalla dentro de sí, así que si pueda revelar su alma, su Kli. El Hombre siente la luz interior de este Kli. Esto es lo que la Kabbalah define como los grados de semejanza del hombre al Creador, los niveles de su subida espiritual.
Estos niveles le ayudan: el más bajo ayuda el más alto, y el superior ayuda revelar el alma de uno completamente con la aparición de la luz superior adentro.
Las propiedades del hombre se ponen equivalentes a las de el Creador, ya que la recepción por el bien de la donación es una forma "Pura", de otorgamiento.
¿Qué es una revelación del Kli y de la luz que lo llena? Si deseo mostrar y sentir esta luz no para mi propio disfrute, pero lo quiero por el quien me llenó (cuando veo el deleite que mis revelaciones le traen), entonces mi logro será considerado el otorgamiento y entonces tendrá lugar.
El Hombre consigue completo fusionamiento con el Creador… ¿dónde lo consigue? dentro de lo que revela. Allí se descubre, su Kli, su intención y al Creador quien lo llena. Más tiene que mirar al Creador y revelar el Kli - ahora ve tanto como si el Creador está dentro de esta idea común.
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El hombre logra terminar de unirse con el Creador, porque fusionarse espiritualmente no es nada más que la equivalencia de las propiedades. Nuestros sabios preguntaron, "¿Cómo uno puede unirse con el Creador?" - y respondieron a su propia pregunta: "Confluyendo con sus propiedades".
En otras palabras, puede ser expresado de esta manera: "Te conoceré por mi semejanza a ti". Es decir si le revelo al Creador gradualmente de conformidad con mi semejanza creciente a EL, entonces finalmente me pondré exactamente como él. A su turno, las revelaciones, semejanzas con él Creador, corrección del Kli, y recepción de su luz son la misma acción.
Debido a esto, el hombre descubre que no hay la división entre él, la acción que lleva a cabo y el Creador. Todo esto es sencillo y unánime (como si una vasija es una cosa, la luz que lo llena es otra, la reacción de la vasija a la luz y la de la luz a la vasija sea la tercera). Nada así existe. Uno se da cuenta de que todas son un todo, indistinguible de alguna manera. Esta condición es llamada unirse con el Creador.

12. Por lo tanto, evidentemente hemos explicado la corrección de la voluntad de recibir que es grabada en las almas por la idea de la creación (grabar en el deseo egoísta de recibir, que es inicialmente inherente en nosotros). El Creador ha preparado para ello dos sistemas de mundos, uno en contra del otro, a través de los cuales las almas se pasan y se dividen en dos aspectos, el cuerpo y el alma, y visten uno en el otro. Con la ayuda del método de Kabbalah (que incluye una corrección gradual de nuestros deseos), definidos como "Observar los mandamientos", convierten la propiedad de la "Recepción para sí" en la propiedad del "Otorgamiento".


Se ponen bendecidos con todos los placeres en la idea de la creación.

Y al mismo tiempo con esto (con la sensación de esta bendición) se unen con ÉL totalmente.

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Es decir una persona ni recibe la recompensa del Creador ni da, pero llega al nivel del Creador, alcanza la esencia - elección del Creador. El resultado es una paradoja, pero eso es lo que ocurre.

"Por tus acciones te conoceré". Recibo un ejemplo de EL (de cómo debo actuar), la pantalla (con qué operar), un deseo y fuente de fortaleza. Siguiendo su ejemplo, llevo a cabo las mismas acciones que EL hace. De esta manera desarrollo la línea de en medio: de la línea izquierda tomo mis deseos de egoísta, de la línea derecha - su luz y la pantalla. Aunque puedo hacerme similar a una de las otras, desarrollo esta combinación y de esto creo mi línea de en medio; llevo a cabo mi propia acción.


Finalmente, resulta la sorprendente consecuencia: no me comparo con el Creador en acción, pero hago mis acciones similares a las suyas, empiezo a comprender su intención, sus ideas, y los supuestos secretos de la Torah. Esto es llamado: "Por tus acciones te conoceré". Por consiguiente, descubrimos que la idea del Creador no es solo llenar al hombre con un poco de placer, y no importa que el placer sea infinito, eterno, y perfecto.
El objetivo del Creador es levantar a hombre a su propio nivel, más alto que el punto inicial de su creación. Por consiguiente de ponerse similar al Creador, el hombre asciende encima del punto de su parto. Se eleva hasta el nivel más alto y llega a la idea del Creador que había existido incluso antes de que creara el deseo de recibir el placer de la nada.
Éste es el Fin de la corrección. Debido a que no hay más necesidad por el sistema de fuerza impura, será eliminada de la tierra y la muerte cesará para siempre.
Estas expresiones alegóricas pueden estropear nuestra imagen seriamente, pero si las interpretamos correctamente y las ponemos inmediatamente, entonces solamente refuerzan nuestros conocimientos y enriquecen esta imagen interna.

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A lo que la palabra "Suelo" alude, es al deseo egoísta de recibir el placer, ya que incluye, beber, absorber, y descomponer todo lo que entra en ella. Por otro lado, si el suelo (la propiedad de la recepción) es combinado con agua (Bina - la propiedad del otorgamiento), y un grano es sembrado en ella, estas dos propiedades pueden crear las condiciones para el surgimiento de una nueva vida.
Después estaremos estudiando todas estas raíces espirituales y por qué nuestro mundo está construido de esta manera debido a eso.
El sistema de fuerza impura será eliminado de la tierra (i.e.,la intención por el motivo propio, desaparecerá por el deseo egoísta) y la muerte cesará para siempre (la "Muerte" representa la brecha entre la luz y el deseo de recibir el placer; y tan pronto como la luz entra en el deseo para recibir, gana la vida).
Y todo el trabajo en Torah y mandamientos (i.e..., Dibujar la luz, Torah viene del palabra “Ohr”, “Ohra'a” - "La luz"; un "mandamiento " que quiere causar a la corrección del deseo egoísta) es dado al mundo durante 6000 años de su existencia…

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Estamos ahora en 5767 de acuerdo con el calendario judío, i.e., a algunos cientos de años antes del "Final de la existencia del mundo" de acuerdo con esta cronología. En el futuro, aclararemos qué representa "El Fin de la existencia del mundo".
Consideremos en qué períodos son divididos estos 6000 años. Sigamos al desarrollo de los dos ejes - el espiritual y el nuestro.
Adam es la primera persona que ha descubierto el punto en su corazón.

Lo que representamos no es el Adam espiritual, pero si un ser humano que está en este mundo. Aproximadamente 1948 años atrás de Abraham apareció. Este es el período cuando el punto en el corazón simplemente no aparecía dentro de un ser humano; abrió los ojos y empezó a conducirlo al Creador. Hasta esta vez, los seres humanos existían de la misma manera que animales, sin cualquier aspiración al Creador.


Por primera vez, el punto en el corazón del hombre se manifestó en Abraham.

Deseaba unirse con el Creador enérgicamente y lo reveló.

Ahora el año es 5767.

Durante el período de 6000 años, toda la especie humana es obligada alcanzar el nivel del Creador. Incluso antes de Abraham, había algunas acciones tomadas en esta dirección, pero en ese momento, solamente el método preliminar existía. Después de Abraham, miles de personas lo han hecho.

Hoy podemos hacerlo para permitir que a toda especie humana lo logre rápidamente y sin sufrir, por la vía de la Kabbalah, i.e..., por la vía de la luz. Si no ayudamos a la especie humana para que pase a través del período de la comprensión del mal y aspirar al Creador rápidamente, la humanidad avanzará por la forma del sufrimiento.
Baal HaSulam escribe, "Estos pocos ciento años podrían ser muy críticos.

Podrían causar las destrucciones terribles, las guerras nucleares y las calamidades inmensas como consecuencia de que solamente una pequeña cantidad de personas se quedarán en la tierra. Pero ejecutarán el programa de la creación; incluirán a todas las otras almas."

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Podemos ayudar a el resto de las personas a acelerar este proceso, pasar este punto sin sufrir y cómodamente.


Y todo el trabajo en la Torah y los mandamientos que son dados al mundo durante 6000 años de su existencia y a cada persona en cuanto dure sus setenta años de vida, son solamente en orden de traerlos al final de la corrección, para la equivalencia de la forma y el unirse con el Creador.

Así que hemos aclarado cómo aparece de la pureza del Creador y existe a sus expensas, el sistema de fuerza impura y los Klipot (conchas).

Era el salto para que ocurriera la creación de cuerpos (i.e..., deseos egoístas) Eso será corregido por la luz (la Torah) y con la ayuda de la pantalla después. (Observando los mandamientos).
A menos que nuestros cuerpos hubieran sido creados con los deseos incorrectos (egoístas) por el sistema de los Klipot, no habríamos tenido ninguna oportunidad de corregirlos (i.e..., el hombre nunca habría sido capaz de darse cuenta de su propio "Yo" y llegar al nivel del Creador a solas).

En vez, sería el mismo punto solitario que existe en esta luz infinita, no como un ser independiente, pero como un deseo de lograr el Creador que no existe por si solo.



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