Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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Tan pronto nace el cuerpo del hombre, un punto de luz de Nefesh nace y es vestido en él, así que está aquí, cuando su Partzuf de "Nefesh puro" es nacido. Un punto del nivel es nacido con él, representando el último grado más alto de la luz de Ruacj de Assiya, y llena la parte interior del Partzuf Nefesh.
¿Tan pronto como ascendemos a ese mundo, en lugar de él qué queda?

La próxima parte constituye el supuesto Partzuf "Desnudo" - el próximo punto en el corazón. Ha cambiado y ha dividido en sus propias 613 partes ahora.


Este segundo punto en el corazón no es de Aviut Shoresh (0). Para ascender y vestirse sobre Malcjut, tiene que tener Aviut Aleph (1). Esto ocurre porque, cuando los Partzufim aparecen, uno siempre nace dentro de otro y después de terminar su propio desarrollo, jala al próximo después de él, similar al constituir una guirnalda.
Por lo tanto, tan pronto como el Partzuf, Nefesh, termina su subida y se viste sobre el Malcjut del mundo de Assiya, en ese mismo instante, el punto del siguiente Partzuf aparece y empieza a empujar a este mismo proceso. Como los automóviles de un tren cambian de lugar uno detrás de otro, el punto del próximo Partzuf los empujará al nivel del infinito. Esto es un movimiento de ascenso, porque el hombre debe alcanzar el mundo del infinito mientras vive en este mundo - en su cuerpo, con su corazón y con el de adentro.
Aquí me gustaría terminar esta lección y recordarles que debemos unirnos otra vez. Ahorrará mucho tiempo y esfuerzo en nuestro progreso.

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Ninguno de nosotros podrá adquirir lo que podríamos adquirir colectivamente por separado.

El crecimiento de nuestro grupo en un sólo 10 % acorta nuestro sendero muchos meses. Cuando crecemos suficientemente y los miembros del grupo aprenden a comprenderse, incluso personas muy diferentes tendrán mucho para hablar. Sabremos cómo avanzar juntos al creador.


En el proceso de leer "El libro de Zohar", una persona gana el sentido del mundo superior. En todo caso, leyendo este libro crea requisitos esenciales internos, Kelim, con cuya ayuda empezamos a sentir, lo que no podíamos sentir antes, algo que nos parecía inexistente, pero ahora se pone legítimo. Algo que no podía ser sentido en nuestros sentidos repentinamente entra en el campo de su sensibilidad, y el mundo empieza a abrirse, desarrollándose despacio de la misma manera que una fotografía, hasta que entramos en este mundo entero común. "El libro de Zohar" debe hacer esto en nosotros. "La introducción para el libro de Zohar" nos ayuda a que comprendamos qué etapas debemos sufrir.
La concepción de un Partzuf ocurre de una manera de que hay un Partzuf superior, la mitad que está encima del Parsa (supuesto GE), y otra mitad (AHP) está debajo del Parsa. Nosotros, las almas rotas, del Kelim descompuesto (Kelim Shevurim) existen debajo del Parsa. Las cruces pequeñas sobre el cuadro nos marcan a todos nosotros. Esto no quiere decir que yo perdí el interés sobre todos nosotros, pero totalmente al contrario; ésos que son marcados aquí tienen un futuro brillante. Ahora podemos aumentar todo el AHP. ¿Dónde? En mí. Tu Partzuf superior soy yo. Levanten todos sus deseos conmigo y a través de mí se levanta el GE. De esta cuadro ustedes pueden ver claramente como es de importante para nosotros unirnos juntos y aferrarse al AHP cuyo GE está encima del Parsa, encima del Macjsom.
Este mundo abajo es dónde existimos y dónde existe con ustedes el AHP del Partzuf más bajo, y lo represento bastante para ustedes. Juntos podemos aferrarnos al GE, a la parte más arriba, y por lo tanto podremos ascender.

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Cuanto más unimos para incluir estos deseos en el AHP, más los siento a ustedes, por eso es que tus deseos se van a través de mí elección del creador, cuanto más eficazmente nosotros podremos actuar. Esto es el significado el unir a todos los grupos en el mundo entero. Debemos crear un deseo inmenso y acumulativo que será igual a lo que llamamos MAN, a un pedido por el Partzuf superior, que no puede negarse. Éste es nuestro objetivo.



De esto vemos completamente que no hay ningún punto de ser fijados a las personas cuyo GE no está en el mundo superior; por lo tanto, vemos cuánto debemos participar en el mismo proceso de conectar todos nuestros deseos en el único y solo deseo total al creador.


Hemos dicho que el hombre sufre cierto período en su desarrollo espiritual llamado "13 años". Este es un período cuando la aspiración al creador no ha despertado en él todavía. Es seguido por el período del desarrollo espiritual deliberado entonces, cuando una persona empieza a sentir un punto en el corazón, una aspiración al creador, y empieza a desarrollarse deliberadamente. Ahora estamos desarrollando nuestro punto en el corazón; por lo tanto, nuestro estado es llamado "13 años" o "Mayoría de edad".
¿Por qué 13 años? Mientras estudia al Partzufim del mundo de Atzilut, descubrimos que hay 13 rectificaciones de la barba ("Yud Gimel Tikunei Dikna") del Partzuf superior. Existe un Partzuf, Partzuf Aricj Anpin superior (AA), de cuya cabeza la luz desciende a lo largo del pelo y la barba.

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¿Por qué "A lo largo de la barba"? Porque con respecto a AA la barba constituye el Partzuf externo. Partzuf AA está en el GAR, luz muy fuerte. La luz descendió a lo largo de su Partzuf externo y luego se debilitó con el propósito de que los más bajos podrían aceptarla y usarla para su crecimiento correctamente, sin causarse ningún daño.

Tal Partzuf, llamado Se’arot, es una parte de AA. Recibimos la luz superior a través de él, sobre donde está transformándose en nosotros, y nos ayuda para que crezcamos. Por lo tanto, los primeros 13 años de nuestro desarrollo, los primeros 13 pasos espirituales, son considerados los años del desarrollo inconsciente, como con niños. Luego llegamos a la mayoría de edad y empezamos a crecer concientemente. La luz que recibimos es Ohr Nefesh del mundo de Assiya. Ésto es el lo que Baal HaSulam escribe sobre en parágrafo 45.


45. La luz mencionada anteriormente de Nefesh es llamada la luz del nivel de inanimado del mundo de Assiya. Es destinada a purificar el nivel de inanimado de la voluntad de recibir en el cuerpo del hombre (es dicho de nuestra condición actual) en consecuencia. Brilla en el mundo espiritual como la categoría de inanimado en el mundo corpóreo, cuyas partículas no cambian de lugar…
Por separado los objetos inanimados en nuestro mundo no cambian de lugar. No tienen ningún deseo de moverse o cambiar. Su único deseo es quedar constantemente en el mismo estado y eso está donde su esfuerzo es dirigido. Por ejemplo, la estructura de un cristal es solamente destinada a mantener su estado especial. Obviamente, si las condiciones externas exceden la fuerza de la preservación interna de las propiedades de la materia, entonces destruirán tal material, sus conexiones interiores.
Por lo tanto, hay un movimiento general que rodea todos los detalles equitativamente, de la misma manera que el movimiento del planeta tierra, y todo lo demás en una galaxia, en el universo, en nuestro mundo. Y así que es con la luz del Partzuf de Nefesh del mundo de Assiya. Aunque hay 613 órganos hacia eso, 613 formas de recibir la recompensa (ya están en nosotros, pero están sin explotar aún subsistiendo solamente en lo potencial) aún estos cambios no son evidentes, pero sólo una luz general cuya acción rodea a todos ellos equitativamente, sin la diferencia de detalles (los distintos deseos).

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La luz desarrolla los deseos en una dirección u otra, de la misma manera que un embrión que está moldeando el útero de la madre adentro. Las partes diferentes del cuerpo del embrión empiezan a desarrollarse en tiempos diferentes, la cabeza, luego los brazos, luego repentinamente el torso, las piernas, etcétera. Hay una vez específica para el desarrollo de cada órgano o parte del cuerpo. Sin embargo, sobre el nivel más bajo de Nefesh de Nefesh, hay solamente un desarrollo general sin manifestación de etapas especiales.
46. Soporten en mente, que aunque los Sefirot son divinos…

(Los Sefirot están relacionados con el creador, y están en el estado de la semejanza a él. ¿Pero ya los tenemos dentro de nosotros mismos? Crean en eso, los tenemos. Y si tenemos incluso el deseo más leve, de aspiración por el Creador, luego ya hemos conseguido alguna semejanza microscópica a él).
No hay diferencia entre el primer Sefirot Keter del mundo entero de AK y el último Sefirot Malcjut en el mundo de Assiya… no hay ninguna diferencia en la estructura de la creación. Está en el mundo del infinito, o en nuestro mundo. Estamos hechos de los mismos componentes, los mismos diez Sefirot. La cuestión está en la pantalla. ¿Cómo se puede comprimir a la ausencia de la pantalla, los diez Sefirot en un punto mientras que su presencia desarrolla al Sefirot para hacerse una nave inmensa e infinita? Todas 613 partes de nuestro cuerpo espiritual son condensadas en el punto dentro de nosotros.
Los físicos aseveran que el cosmos entero se desarrolló desde un punto de un micrón que constaba de una sustancia infinitamente comprimida. De repente, había un golpe y por tanto el universo fue creado. Algún día hablaremos de este acto de la concepción y parto del universo. A decir verdad, la transición del mundo espiritual a el mundo material ocurrió exactamente de esta manera.
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El punto, ese apareció de lo espiritual y se puso algo como la esencia de la materia, todavía poseía las mismas propiedades. Solamente cambió su forma, se puso material, y con todo conservaba la semejanza total.


Nuestro universo, tierra de planeta, el sistema solar, y nosotros mismos, son creados en la correspondencia completa a los mundos de Assiya, Yetzira, Beria, etcétera todos. Todos los mundos son paralelos así, y todas sus partes se parecen, pero cada uno de los mundos superiores está hecho de una sustancia más espiritual.
Soporten eso en sus mentes aunque el Sefirot es divino, y no hay diferencia entre el primer Sefira Keter en el mundo más alto de AK y el en último lugar Sefira Malcjut del mundo de Assiya, todavía hay una gran diferencia con respecto a los receptores. (Ni siquiera el más alto Sefira del mundo entero de AK y el Sefira más bajo en el mundo de Assiya son diferentes, son lo mismo. ¿Entonces cual es la diferencia?). Para el Sefirot está compuesto de las luces y naves. Y la luz en el Sefirot es completamente divina (emanado por el creador, la parte dentro del Kli del creador). Pero las naves llamadas KaHaBTuM en cada uno de los bajos mundos de Beria, Yetzira y Assiya no son divinas. Son simplemente las tapas que ocultan la luz del infinito dentro de ellos y racionan cierta cantidad de luz a los receptores, que cada uno recibirá de acuerdo con su grado de pureza.

Aquí Baal HaSulam quiere decir que el universo está organizado en la siguiente manera: el mundo del infinito, luego el mundo de AK (Adam Kadmon), que es Keter (con respecto a los otros) y todas sus partes. Está constituido por cinco Partzufim llamados el NaRaNJaY (Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida) que emanan la luz. Luego siguen Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya y nuestro mundo, como el último nivel del mundo de Assiya.


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Todos estos mundos constan de partes similares, y no hay ninguna diferencia entre ellos. La única diferencia está en la materia de la que son creados.


Baal HaSulam dice que los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya constituyen tres filtros inmensos que quitan fuerza a la luz descendente a nosotros de los mundos de AK y Atzilut.


El mundo de Atzilut es Jocjma, donde toda la luz del infinito está esperando nuestra recepción posterior.


Beria es Bina. Pero el mundo de Beria ubicado abajo nos ayuda para que retengamos los Kelim de Ashpa’a (deseos del otorgamiento) bajo el Parsa y ser corregido con su ayuda. Beria es Bina, la propiedad del otorgamiento. Bina es aislado del mundo de Atzilut especialmente para ayudarnos. El mundo de Yetzira es un quitar a la fuerza de la propiedad del otorgamiento y el mundo de Assiya es la recepción. Somos una parte del mundo de Assiya.
La diferencia entre estas partes del universo proviene del hecho de que el Sefirot es dividido en el Kli y la luz. La luz de la Sefira es divina, mientras que las naves en cada uno de los mundos: Beria, Yetzira, Assiya no son divinas. ¿Por qué? El Kelim en los mundos de BYA no es divino porque están debajo del Parsa. Constan del Kelim que fue estropeado y corrupto. Ahora tienen que ser corregidos y levantados al mundo de Atzilut.
Aunque la luz es una, todavía nombramos las luces en los Sefirot NaRaNJaY porque la luz es distinguida de acuerdo con los atributos de las naves. Malcjut, que es la tapa más áspera, esconde toda la luz del mundo del infinito. La luz que pasa a los receptores es solamente pequeña parte relacionada con la purificación del nivel de inanimado en el cuerpo de hombre. Es llamada Nefesh.
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Si imaginamos a una persona en este mundo y el mundo de Assiya encima de él, quiere decir que la única luz que lo alcanzará al mundo de Assiya será Nefesh.


La nave de Tifferet (Kli del mundo de Yetzira) es más fina que la de Malcjut y la luz que pasa del mundo del infinito se relaciona con la purificación del nivel vegetal del cuerpo del hombre, porque allí la luz es más poderosa que esa de Nefesh. Es llamado Ruacj.
Uno recibe la luz de Nefesh del mundo entero de Assiya y corrige su nivel inanimado. Aquellos que están en el mundo de Yetzira reciben la luz de Ruacj de Assiya, que corrige el nivel vegetal del deseo.
La nave de Bina es más fina todavía que Tifferet, y el mundo que corresponde es llamado Beria. Ésos que están en el mundo de Beria reciben la luz de Neshama que purifica el nivel animal del cuerpo del hombre, y es llamado la luz. La nave de Jocjma es el más fino de todos (éste es el mundo de Atzilut). Pasa la luz de Jaya, que purifica el nivel humano en hombre y cuyo movimiento es ilimitado.

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¿Por qué es ilimitado?

La razón es que toda la luz que el creador pasa a través del Kli Keter está aquí. El Kli Keter es AK, mientras que Yecjida ya es totalmente similar al creador. Entonces Olam Ain Sof sigue, el mundo del infinito, donde el hombre alcanza la luz combinada llamada Sof , Torah, NaRaNHaY. En este caso, no se pone similar al creador en las acciones, pero si en sus ideas. Definimos Keter como "Las acciones del creador con respecto a la creación". "La idea del creador con respecto a la creación" que precede al movimiento que está encima de Keter.
47. En el Partzuf Nefesh, el cuál se ha conseguido por observar los mandamientos y la Torah sin propósito, allí ya el hombre se viste con un punto de la luz de Ruach.

¿Qué es el significado de una " El Partzuf Nefesh es el más bajo de todos. Ya hemos empezado a adquirirlo. Obtenemos la luz de NaRaNJaY de Nefesh en el mundo de AK y de aquí en nuestro mundo. Esto puede estar listo observando la Torah y los mandamientos sin propósito, i.e., (es decir) llevando a cabo acciones de toda clase que puedan corregirnos. Baal HaSulam los describe en su artículo "La propia voluntad".

Acción"?

El "Movimiento" implica funcionar en el libro durante tus estudios en el grupo. Esto los dirige hacia el creador, les permite a ustedes incrementar sus deseos por él. Si ustedes acumulan todos sus poderes, todos sus deseos combinados con los deseos de tus amigos mientras aspiran a lograr cosas, los estados, que describieron en el libro, ustedes se aferrarán al AHP del Partzuf espiritual superior (el profesor) con otros para que los elevaran y atrajeran al Ohr Makif. Makif para ese fin, ustedes no necesitan tener intenciones especiales por el bien del creador, porque no pueden aparecer aún en ustedes. Aparecerán debido a la influencia de la luz superior, pero podemos atraer la luz mientras tenemos intenciones egoístas todavía. En este caso, la luz que brilla sobre nosotros es llamada no el Ohr Pnimi (no puede entrar en nosotros), excepto el Ohr Makif; y él Makif nos purificará a pesar de todo.

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De esta manera adquirimos a nuestro primer Partzuf NaRaNJaY de Nefesh. Tan pronto como lo terminamos, su idea máxima será la raíz del próximo Partzuf, Ruacj. Empezaremos entonces a edificar Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, y Yecjida del Partzuf Ruacj… En cuanto lo hemos terminado, el origen del próximo Partzuf estará en el punto de Yecjida: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, y Yecjida del Partzuf Neshama. Cuando estemos listos con eso, empezaremos a intentar sobre Nefesh, Ruach, Neshama, Haya, y Yecjida del Partzuf Jaya, etcétera.
Esta "Escalera " se origina en la ascendencia de los mundos. Durante este proceso del que el mundo superior produjo debajo del próximo, por lo tanto el punto más bajo del Partzuf superior está relacionado con la idea máxima del Partzuf más bajo. El Hombre puede decir que pasa de un nivel al del otro Partzuf cuando alcanza el punto más alto de un Partzuf en particular. Una aspiración por el Partzuf del próximo nivel despierta automáticamente en lo que respecta al Partzuf y los requisitos esenciales del Kli del próximo nivel aparecen. Por lo tanto, el hombre aguarda por ascender.
Todavía el trabajo que hacemos en orden de avanzar, i.e., (es decir) Las pantallas, la profundidad de identidad - conocimientos, el logro del mundo circundante y el contacto con el creador, es totalmente diferente en cada tiempo. Esto se parece a un bebé recién nacido al que todavía le es inviable escuchar, ver, o comprender algo. Se desarrolla gradualmente y empieza a participar en las actividades del mundo: primero a través de cosas y juguetes, después a través del contacto con compañeros de juegos y finalmente a través de la interacción con adultos.
El progreso a lo largo de los niveles de una persona individual ocurre debido a una influencia diversa del ambiente y el desarrollo de los sentidos alternativos, los poderes, y los medios. Esto es lo que ocurre en el mundo espiritual; por lo tanto, también observamos lo mismo en nuestro mundo.
¿Qué son los matices del trabajo sobre estos niveles de hombre?

Vemos ser rodeado por el mismo mundo, y mi esencia interior se queda igual. Sólo interactúo conmigo mismo y con el mundo circundante en profundidades diferentes en orden de compararme a mismo con el creador. Más y más, traspaso mi mundo interior y eso que me rodea profundamente, por eso se empiezan a moldear un solo Kli. Todos los niveles de la naturaleza, inanimado, vegetal, el animal, y el ser humano, se unen con el creador. Aquí Baal HaSulam explica cómo y sobre qué niveles tiene lugar.

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Todo lo que podemos hacer es llamado las órdenes, o dibujar la luz superior (el Ohr Makif) conocido como Torah (del "Makif Ohrah", de la palabra "Ohr"). La Torah es la luz superior más general y completa. Sin embargo, la luz que nos alcanza en nuestro estado a través de todos los mundos, el Ohr Makif, también es llamado la Torah. Esta luz Makif indivisible es dirigida a toda especie humana de en su estado final más eminente. Recibimos el Ohr Makif que nos afecta aunque todavía no tenemos ninguna intención por el bien del otorgamiento.


Si el hombre hace todo lo que él puede hacer, purifica y corrige su nivel inanimado.
Cuando uno lucha por observar la Torah y los mandamientos con el propósito deseado, purifica la parte vegetal de su voluntad de recibir y se eleva hasta el próximo nivel. A esa extensión, convierte el punto de Ruacj en un Partzuf. Efectúa los 248 mandamientos "Positivos" con el propósito correcto produce la formación de los 248 organismos espirituales en este punto. Y la observancia de las 365 órdenes "Negativas" da a luz 365 organismos espirituales adicionales.
Aunque el punto de Ruacj se originó en el Partzuf previo, el Partzuf ya hace referencia al próximo.
En el nivel vegetal el hombre ya empieza a diferenciar entre lo bueno y malvado, el beneficio y el daño. Todo lo útil para el crecimiento del deseo altruista y la intención es atraído y absorbido, mientras que lo opuesto es repelido. Hasta ahora, no posee la habilidad de moverse por separado, y carece de la sensación del pasado y el futuro. Todavía existe con éstas similitudes a él, en la misma mudanza de estados bajo los efectos de la luz. Todavía puede trabajar por separado, y de la misma manera que una flor, se marchita por la noche y salta a la vida al amanecer.
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No obstante, ya comprende qué necesita para su crecimiento, por lo tanto separa los 248 órdenes - deseos, en que aspira a trabajar, y corregir de los 365 deseos a los que no tiene derecho al trabajo. Ya en este nivel, su Partzuf es dividido en GE y AHP, 248 y 365, en todos sus 613 deseos. En el estado de Nefesh, es aún inviable de sentir o distinguir estos deseos, deja solo analizar a ellos. Esto ocurrirá en una etapa posterior.


Cuando la formación de todos los 613 órganos del Partzuf es terminada, aumenta y se viste de la Sefira Tifferet del mundo de Assiya, que dirige la luz más importante llamada Ruacj del mundo del infinito. La luz de Ruacj es para la corrección de la parte vegetal en el cuerpo de la persona. El mundo de Assiya tiene las piezas inanimado, vegetal, y de animal que pertenecen al nivel de la Sefira Tifferet. Todas estas piezas ayudan que el Partzuf Ruacj de una persona a que reciba la luz completa de la Sefira Tifferet, como ocurrió antes con la luz de Nefesh. Por lo tanto, es llamado la "Vegetación espiritual".


¿Qué desea decir aquí Baal HaSulam?

Todo lo que fue corregido en el Partzuf previo ahora empieza a ayudar al siguiente sobre el nivel donde trabaja. Por una parte, cada Partzuf constituye un requisito esencial para dominar al próximo; por otro lado, el domino del Partzuf siguiente ayuda a la comprensión del precedente.

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Supongan que adquirí las ciertas destrezas hace algunos años. Hoy, me pongo familiarizado con algunas nociones o teorías. Empiezo a usar las destrezas adquiridas en el pasado como medios para implementar los conceptos de hoy. Ahora tengo entendido mejor lo que adquirí antes, y empiezo a analizar el pasado y lo correlaciono con el presente.



Subiendo al nivel del Partzuf Ruacj, no dejo de construir mi Partzuf Nefesh. Sin embargo, con el desarrollo de Ruacj, continúo dándome cuenta como usar el Partzuf Nefesh. Nada desaparece y nada se hunde en el olvido del pasado. En cada nivel, me doy cuenta de mí mismo de conformidad con mi puesto en curso así que en el nivel de Nefesh, Ruacj, o Jaya, me doy cuenta de todos los Partzufim previos que desarrollé.
Por consiguiente, recibo una luz mucho más grande sobre el Kelim, que constituyen mi mundo del infinito. Es moldeado en tal multitud que completamente todas mis ideas y habilidades están ahí. Todas las oportunidades son unidas con los conceptos, la fuerza, e intentos, para preparar la comprensión completa, comenzar con el primer nivel y elección del último.
La naturaleza de esta luminiscencia sobre el nivel vegetal del mundo material es de forma que los cambios en los movimientos son perceptibles en cada parte individual. La luz espiritual del nivel vegetal puede brillar en una manera especial sobre cada uno de los 613 órganos.

La luz descendente de Ruach cambia a salto simple cada uno de los 613 deseos especiales dentro de mi deseo común interior. Ya diferencio entre ellos, veo al personaje de cada deseo, y comprendo si puedo adaptarlo al creador o no. Veo que es necesario modificar o pongo algún deseo a fundar el contacto con el creador. La luz me dice sobre mi alma; por lo tanto, es llamado Ruacj, Rucjaniut - la luz espiritual. Es con este Ruacj, que empiezan la espiritualidad de mi crecimiento individual y el contacto con el Creador.

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La luz espiritual del nivel vegetal puede brillar en un camino especial para cada uno de los 613 órganos del Partzuf Ruacj. Cada organismo expresa su poder especial de este acto. Cuando el Partzuf Ruacj nace, recibe el punto de un nivel más alto que es el punto del Partzuf Neshama.
El mismo principio trabaja en los mundos de AK, Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya. Cada mundo está en su propio nivel de GE, su AHP estando en el nivel del inferior siempre. Sus restos se traslapan, como en una antena telescópica, mientras que ninguno de ellos existe solo. Es así que el Partzuf no tiene una parte independiente y libre. En ningunos de ellos, vemos que su alto entero, GE, se vista en el Partzuf superior, mientras que su parte inferior, Partzuf AHP, permanece dentro del más bajo Partzuf. En otras palabras, todas nuestras ideas o deseos son conectados con el superior o el de menor nivel. Por lo tanto, el desarrollo es solamente posible gracias a esta conexión. No puede posibilitarme poner el pie más alto que mi propio nivel, a menos que establezca lazos con el nivel superior y reciba el deseo, MAN, del nivel más bajo.

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Cada uno de nosotros es sólo un enlace en una cadena y puede aumentar si se comunica con el Partzuf superior y jala todos los otros solamente. Es imposible avanzar a solas, sin estar relacionado con el grupo.


48. Sin embargo, cuando una persona consigue los secretos de la Torah y los gustos por las órdenes, corrige el nivel de animal de su voluntad de recibir. Haciendo esto, se dilata y convierte el punto de Neshama que se viste en los 248 y 365 organismos de su cuerpo.
Hemos estudiado cómo el hombre avanza en los mundos Assiya y Yetzira.
En el mundo de Yetzira, ya tiene una actitud diferente a sus servicios y responsabilidades. Ninguna semejanza en Assiya, donde no era consciente con qué se las estaba arreglando, en Yetzira ya distingue entre los deseos del otorgamiento y la recepción y actúa en consecuencia. El próximo nivel de la corrección, el mundo de Beria, es donde el hombre estudia los secretos del Torah y los gustos de las órdenes. En Beria, empieza a tratar sus deseos (creado en nosotros por el creador) y la luz, el poder que recibe desde arriba, en una manera muy diferente.
¿Cual es su actitud hacia eso?

¿Cómo siente estar entre algo que el creador creó en él y el poder que le envía ahora?

El Hombre recibe el Kelim y la luz, y tiene que colocarse correctamente entre estos dos orígenes del deseo y el placer. En el nivel de Beria, continúa avanzando mientras consigue los secretos de la Torah y los gustos de los mandamientos.
La Torah es la luz más general que influye en nosotros.

¿Qué es el significado de "Los secretos de la luz general" y "Los gustos de los mandamientos "?


Hombre ya llega a un nivel donde siente la luz de Jocjma (la sabiduría), de la que consigue los secretos, i.e.., (es decir) Cómo la luz creó la creación, cómo se lo corrige, lo adapta, y lo absorbe. Los secretos del Torah son los procesos interiores que tienen lugar bajo la influencia de la luz superior sobre nuestros deseos.

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Consiguiendo los procesos más profundos en el universo, el hombre corrige el nivel de animal de su deseo (comprendiendo las acciones del creador, se pone similar a él en los niveles más profundos de sus deseos) y prolonga el punto de Neshama, que se desarrolla en 248 y 365 de sus órganos del alma.


Naturalmente, esta parte también consta de 248 y 365 sub- partes, aunque sobre un nivel diferente. Si el mundo de Assiya es un movimiento inanimado general carente de la intención para el creador, el mundo de Yetzira es una intención general aún indeterminada, y el mundo de Beria es un progreso vía a la Torah y a los mandamientos. El mundo de Beria puede ser caracterizado como la luz y el Kli. Éste es un nivel espiritual muy alto de los secretos del Torah y los gustos de los mandamientos.
En el cuadro ustedes ven los niveles de los deseos, el inanimado (Shoresh, 0), el vegetal (Aleph, 1), de animal (Bet, 2). Éstos son los deseos sobre el nivel de Neshama, i.e.., (es decir) Del otorgamiento total, cuando el hombre adquiere la propiedad de Bina.

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Cada parte, inanimado, vegetal, y animal, del mundo entero Assiya de la Sefira Bina ayudan al Partzuf Neshama de la persona a que reciba la luz completa del Sefira Bina. Esto también es llamado un "Animal puro", porque es para la corrección del nivel de animal del cuerpo de la persona. La naturaleza de su luminiscencia es lo mismo como se describió eso arriba en el nivel de animal del mundo material; da un sentido de la vida a la persona individual a cada uno de los 613 órganos del Partzuf.

Por lo tanto, se sienten independiente del Partzuf para el grado que los 613 órganos se ponen los 613 Partzufim y cada uno de ellos contiene su luz especial e individual.
El Hombre está separado de los otros en nuestro mundo. A diferencia de plantas que se vuelven hacia el sol, puede moverse por separado. En contraste con plantas y animales que nacen y se secan a cierta vez (es menos pronunciado en los animales que en plantas, aunque se aparean en los períodos específicos del año), el hombre es completamente libre en sus movimientos, en la sensación del pasado y el futuro, en su contacto con el mundo, etcétera. El alma que llega al nivel de Neshama es semejante a la forma individual.
Cuando el Partzuf Neshama tan totalmente individual aparece, la superioridad de esta luz sobre la luz de Ruacj en el mundo espiritual es equivalente a la diferencia entre los niveles animal, vegetal, e inanimado de la naturaleza en el mundo material. Además, un punto de la luz Jaya es puesta en el Partzuf Neshama. Más allá, el hombre continúa a desarrollar el nivel de Jaya.
49. Cuando una persona merece recibir la fenomenal luz llamada Neshama y los 613 órganos de este Partzuf, está cada brillo con su luz completa apuntada a él, cada uno de ellos como un Partzuf distinto, la persona descubre una oportunidad de observar cada mandamiento con el propósito verdadero.
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Una luz especial de cada orden está brillando sobre cada órgano (deseo) del Partzuf Neshama (Baal HaSulam habla del Partzuf Neshama previo sobre el nivel animal). El poder de estas luces corrigen al "Ser humano" la participación en su deseo de recibir y lo convierte en el deseo de dar (la luz del nivel de Neshama también aumenta, y el hombre corrige el nivel de Jaya). A esta extensión, un punto del Ohr Jaya es desarrollado en él.
Cuando el Partzuf está completo, aumenta y viste al Sefira Jocjma.
Este Kli es excepcionalmente transparente (la materia concerniente al Kli Jaya como él se eleva a Atzilut) y por lo tanto pasa una luz inmensa del mundo del infinito al hombre. Esta luz es llamada Ohr Jaya. Todo (lo antes adquirido) se despide del mundo de Assiya, i.e.,(es decir) el inanimado, vegetal, y el animal que pertenecen al Sefira Jocjma ayudan a la persona para que reciba la luz completa del Sefira Jocjma.

Esto es llamado un "Ser humano espiritual". Su esencia está dirigida hacia la corrección del "Ser humano" que parte en el cuerpo de la persona. El significado de esta luz en el mundo espiritual corresponde al significado del nivel humano en los cuatro niveles (animal inanimado, vegetal, y ser humano) del mundo material. La grandeza de esta luz excede esas de los niveles de la luz del inanimado, vegetal, y de animal en el mundo espiritual.
Esto puede ser comparado con la diferencia entre la especie humana y las clases de inanimado, vegetal, y animal en el mundo material. La luz del infinito "Vestido" con este Partzuf es llamado el Ohr Yecjida.
Yecjida ya es Keter, el infinito, pero el infinito respectivo a esa persona especial, ese Partzuf especial y no completamente la luz de la Torah del mundo entero del infinito. (Lo llamaremos el infinito individual), la luz de Yecjida, es similar al creador en sus "Acciones" y son por separado infinitos.
Aquí los 248 y 365 mandamientos son creados, los deseos corregidos, desde que entramos en el mundo de Yecjida. Baal HaSulam y el Zohar no hablan del mundo de Yecjida, del mundo de AK; hay solamente una pista en esos libros sobre el mundo de Atzilut.

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Ése es el porque tenemos que pasar por la corrección sobre los niveles de deseos: inanimado, vegetal, y animal básicos, y luego plantear estos deseos de los mundos de Assiya, Yetzira, y Beria principalmente en el mundo de Atzilut. Como fue dicho antes, esos mundos bajo el Parsa quitan fuerza a la luz y contienen las naves aún incorregidas adentro de ellos. Corrigiendo y levantándolos en el mundo de Atzilut, terminamos nuestra misión.



Hablamos solamente sobre el mundo de Assiya y los cinco niveles por los que una persona pasa adentro: Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida del mundo de Assiya. Después de que eso viene del mundo de Beria. Todos los niveles que son mostrados aquí solamente describieron los cinco niveles del mundo de Assiya.


Así que, ¿Cual es la diferencia entre subir los niveles de Assiya, Yetzira, Beria, Atzilut, AK del mundo entero de Assiya y la subida de los mismos mundos o niveles, Partzufim, en el mundo de Beria?
50. Sin embargo, ustedes tienen que saber que todas estas cinco luces de NaRaNJaY son simplemente NaRaNJaY de la luz de Nefesh. No tienen nada de la luz de Ruacj porque Ruacj existe solamente en el mundo de Yetzira, Ohr Neshama está en el mundo de Beria, Ohr Jaya está en el mundo de Atzilut, y Ohr Yecjida está en el mundo de AK.
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A decir verdad, la obra sobre lo inanimado, vegetal, animal y, el ser humano, y los niveles generales de nuestra corrección solamente se refiere al deseo de inanimado.

Sin embargo, todo lo que existe en la creación general también es reenviado en su parte correspondiente, no material por diminuta que podría ser. Por lo tanto, el mundo de Assiya tiene las cinco luces de NaRaNJaY, que hacen referencia a la luz de Nefesh. De forma semejante, el mundo de Yetzira tiene las cinco luces de NaRaNJaY que se refieren a la luz de Ruacj. Del mismo modo, el mundo de Beria tiene las cinco luces de NaRaNJaY que son solamente una parte de la luz de Neshama, etcétera.


51. Ustedes deben saber que el deseo de ser elevados espiritualmente y purificado es aceptado por el creador sólo si es continuo y si hay una seguridad de que el hombre nunca regresará a su estupidez. El creador mismo testifica que el hombre nunca regresará a su estado previo.
¿Cómo podemos unirnos con él si no tenemos ningún punto de contacto? ¿Cómo podemos estar cerca de él por lo menos, entrar en él si es completamente opuesto a nuestra propiedad natural?
Baal HaSulam escribe en este artículo que no podemos fundar ningún contacto con el mundo superior. Sin embargo, todos en este mundo son dados a un prototipo del mundo espiritual en forma de un grupo y un profesor.

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Aunque no estemos sumergidos en los deseos constantes del otorgamiento, simplemente deseando conseguirlos, nos entrenamos por así decir, y podemos desarrollar una actitud correcta gradualmente a la esfera espiritual. No podemos iniciar el contacto con el mundo superior a menos que podamos subir en el sentir correctamente el Partzuf superior, representando en un grupo y un profesor.


Si el hombre tiene un deseo constante por lo espiritual, puede ascender más alto. Puede haber cualquier estado en el que el hombre, siempre se eleva y nunca cae.
¿Además, qué es una caída?

Esto no implica desplomarse de su nivel espiritual, pero adquiere un deseo adicional sin equilibrarlo con la rectificación necesaria, y se queda sobre el mismo nivel del deseo.


Supongan que estoy en el nivel "Cero" de lo espiritual. Soy donado con un nuevo deseo adicional, pero no puedo equilibrarlo con la propiedad del otorgamiento aún. A eso, todavía conservo el nivel de mi deseo previo, y en ningunas circunstancias me repliego en el egoísmo.
Los deseos del otorgamiento son siempre constantes en su dirección. Pueden crecer solamente, pero nunca disminuir. Esto es porque la persona que asciende espiritualmente está bajo influencias constantes de la luz. Desciende del mundo del infinito por todos los mundos, los sostiene constantemente, y nunca lo dejará caer.
El Hombre nunca es su propio amo porque solamente la luz puede sujetarlo sobre cierto nivel, cuando un imán sujeta una pieza de hierro y no lo deja caer.

En la Introducción a "El estudio de los diez Sefirot", es dicho que el creador atestigua la rectitud del hombre. ¿Cómo puede saber si es recto o no una persona? Es solamente posible si el creador se muestra a él y no lo deja a él deslizarse hacia atrás ahora. Naturalmente, si el creador se le ocultara y elimina su luz al hombre, este se caería de este nivel inmediatamente. Somos constantemente "Suspendidos en el aire". Entre nuestro mundo y el mundo del infinito, dependemos de la intensidad de la luz, que desciende desde arriba y nos sostiene sobre esto o este nivel siempre.

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Sin embargo, cuando el hombre entra en la esfera espiritual, le es dado un nivel mínimo del que empieza a ascender siempre. Corrigiendo a sí totalmente sobre cierto nivel, el hombre lo convierte en su plataforma espiritual mínima, debajo de la que nunca caerá y continuará a ascender. A la extensión de la semejanza del hombre a él, el creador garantiza constantemente que nunca se caerá del nivel conseguido.


Descubrimos que, cuando ha sido dicho, si una persona fuera a corregir el nivel inanimado de su voluntad de recibir, merecería el logro del Partzuf Nefesh. Se pone de pie y "Viste" a la Sefira Malcjut del mundo de Assiya, y por supuesto, merece la corrección final del nivel inanimado. Es decir no regresará a su pasado (bajo el Machsom, debajo del mundo de Assiya), pero podrá elevarse hasta el mundo espiritual de Assiya porque es purificado y completamente igual a las propiedades de este mundo. De acuerdo con esta ley, la transición de este mundo, el mundo de Assiya es solamente posible si el hombre adquiere una propiedad espiritual constante mínima.
Sin embargo, los otros niveles del mundo de Assiya son Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida. Para obtener sus luces que uno necesita para corregir al vegetal, animal, y ser humano dicen la verdad en su deseo de recibir. La corrección no tiene que ser finalizada "Hasta que el creador mismo testifica que la persona nunca regresará a su estupidez" (representa su estado previo).

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Si pasara de este mundo dentro del mundo de Assiya, continúa en desarrollo, i.e…, (es decir) Construyo a un Partzuf constando de 613 mandamientos. Debido a que es imposible diferenciar entre los mandamientos de afirmativos y negativos del mundo entero de Assiya, los divido en Nefesh, Ruach, Neshama, Jaya, y Yecjida.
Baal HaSulam dice que el hombre debe estar en el mundo de Assiya en sus sensaciones constantemente, mientras que su presencia sobre otros niveles podría ser no necesariamente permanente. A decir verdad, será inviable hacer eso. Es posible solamente sobre el nivel de Assiya de Assiya, porque el mundo de Assiya es caracterizado sólo por este nivel.
Después de eso, cuando asciendo al nivel del mundo de Yetzira, es importante que hacer de mí los niveles Assiya y Yetzira del mundo entero de Yetzira permanente. Los niveles que Neshama, Haya, y Yechida se pueden queda temporales, etcétera.
Cada vez que llego a cierto nivel, tengo que corregirlo dentro de mí. Todos los otros niveles que complementarían mi Partzuf podrían ser temporales. Cuando, por ejemplo, un experto sobre la metalurgia debe saber su campo totalmente, mientras que sus conocimientos en otras esferas le son necesarios solamente tanto como puede ayudarle para que sea muy competente en su propio negocio. Lo mismo es aplicable a los deseos. Si trabajo en mis deseos del nivel vegetal, todos otros niveles sólo me ayudan para distinguirlo entre ellos y trabajar con eso.

Es dicho, "Hasta que el creador mismo atestigua la quimera del regreso para su estado previo de hombre".

¿Cómo atestigua eso el creador? Destaca sobre nosotros con cierta luz y de acuerdo con la intensidad de esta luz; nos retiene sobre cierto nivel espiritual. La luz a mayor cantidad, nos ponemos de pie, si destaca menos, caemos. En otras palabras, solamente la intensidad de la luz condiciona nuestro nivel espiritual, porque nuestro deseo es constante e inalterable. Solamente el poder de la luz sirve de un contabilizador de nuestro deseo, nos eleva o nos jala abajo.

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Si el poder de la luz llega a cierta distancia o nivel del creador, digamos, dos niveles, y luego sé exactamente que no caeré debajo de ese. Este poder constante de la luz es la garantía del creador que me quedaré en ese nivel.


Si el hombre corrige el nivel inanimado de su deseo de recibir y se merece transformar el punto en su corazón en el Partzuf Nefesh, entonces sube y "Viste" al Sefira Malcjut del mundo de Assiya.
Está claro que el hombre no regresará a su estado previo. Asciende al mundo de Assiya y llega a su nivel constante, porque su corrección sobre ese nivel ha sido terminada. Sin embargo, los niveles remanentes del mundo de Assiya - Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida no son finalmente corregidos aún.
Así que para entrar en el mundo de Assiya, el hombre debe corregir su nivel inanimado totalmente para prevenir el deterioro. ¿Por qué? Es porque el mundo entero de Assiya corresponde al nivel inanimado. Todos los niveles remanentes - vegetal, animal, humanos, y divinos - todavía pueden ser temporales.

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De forma semejante, para subir al nivel de Yetzira, tengo que hacer constante mi Ruach, porque el nivel entero de Yetzira corresponde a Ruach (el nivel vegetal).
Por lo tanto, el nivel a que corresponde al mundo en que estoy y constituye su propiedad característica deben ser corregidos totalmente en mí, mientras que todos los otros pueden tener varios grados de la corrección. Así que si Yetzira es Ruacj, entonces Ruacj de Ruacj del mundo entero de Yetzira debe ser definitivo. Baal HaSulam lo explica muy claramente y no es difícil comprenderlo.

Sin embargo, los niveles remanentes del mundo de Assiya - Ruacj, Neshama, Jaya, y Yecjida no necesariamente tienen que ser corregidos finalmente para recibir la luz y corregir sus niveles de vegetal, animal y humanos del deseo de recibir.


Proviene del hecho de que el mundo entero de Assiya en cada uno de sus cinco Sefirot (Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut) no es otro que Malcjut, que ha corregido su actitud al nivel inanimado (Assiya es Malcjut, Yetzira es ZA, lo mismo se aplica para Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut del mundo de Yetzira). Los cinco Sefirot son sólo las cinco partes de Malcjut (el nivel inanimado del deseo de recibir).
Por ejemplo, la Sefira Tifferet del mundo de Assiya recibe la luz del mundo de Yetzira, que es Tifferet y la luz de Ruacj. La Sefira Bina del mundo de Assiya recibe la luz del mundo de Beria, que es Neshama. El Sefira Jocjma del mundo de Assiya recibe la luz del mundo de Atzilut, que es Jaya.
¿Qué trata de decirnos Baal HaSulam? Si toma del mundo de Assiya, solamente recibe Nefesh es su propio nivel, mientras que recibe Ruacj de Tifferet.
Entonces recibe Neshama de Malcjut del mundo de Beria, Jochma de Malcjut del mundo de Atzilut y Keter de Malcjut del mundo de AK.

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Por consiguiente, debido a que todo esto constituye Malcjut, recibe cada luz del mundo correspondiente (menos de sí mismo). Por lo tanto, debido a que ZA hace referencia a Malcjut aquí, recibe la luz de ZA del Malcjut del mundo de Yetzira, que representa el ZA general. Bina al que eso hace referencia a Malcjut, recibe la luz del Malcjut del mundo de Beria, porque Beria es Bina.


Es decir cada parte recibe la luz de la parte que corresponde a él en el mundo superior.

Sefira Tifferet del mundo de Assiya recibe la luz del mundo de Yetzira, que representa Tifferet y la luz de Ruacj. La Sefira Bina del mundo de Assiya recibe la luz del mundo de Beria, que es Neshama. La Sefira Jocjma del mundo de Assiya recibe la luz del mundo de Atzilut, que es Jaya.
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Por consiguiente, sin considerar el hecho de que el hombre no ha corregido cualquier otro nivel todavía, pero si su "inanimado" (el último de uno), si las tres otras partes de su deseo de recibir son corregidas parcialmente, todavía puede recibir las luces Ruacj, Neshama, Jaya y Yecjida de Tifferet, Bina y Jocjma del mundo de Assiya. Esta recepción, sin embargo, es temporal, porque tan pronto como una de las tres partes de su deseo despierta, pierde estas luces en un instante.
Baal HaSulam quiere decir que si el hombre se corrigiera totalmente sobre el nivel inanimado sola y parcialmente sobre todos los otros, entonces está en el mundo de Assiya. Tomen nota a nota de que incluso si sus partes incorregidas caen, todavía conserva su nivel constante. Esto permite que él conserve el nivel encima del Macjsom. Por lo tanto, es así que la persona que ha pasado el Macjsom no caerá debajo de él nunca más.
52. Después de que el hombre corrige y purifica a la parte "Vegetal" de su deseo de recibir finalmente, asciende al mundo de Yetzira permanentemente y consigue el nivel de Ruacj…

Ahora la constante está en el mundo entero de Yetzira. Esto quiere decir que el hombre recibe a Neshama, Jaya, y Yecjida de los mundos más altos. Lo llenan, pero no tiene que corregirlos completamente. La corrección del nivel de Ruacj es muy suficiente. Es decir Nefesh y Ruacj deben ser corregidos totalmente, mientras que todos los otros niveles más altos pueden quedarse incorregidos.
Por lo tanto, si el hombre llegara al nivel de Ruacj del mundo de Yetzira, quiere decir que corrigió este estado permanentemente y nunca caerá debajo de él.
Cada nivel en cada mundo debe ser corregido totalmente. Ésta es la manera en que la continua subida espiritual tiene lugar.
Pero ¿Qué sucede si el hombre se cae de estos niveles? Cuando esto ocurre, ¡solamente lo ayuda! A menos que caiga, no podría elevarse. Debe caerse de estos niveles para adquirir el Aviut adicional. Haciéndolo, asciende del nivel de Ruacj del mundo de Assiya al nivel de Ruacj del mundo de Yetzira.
Lo mismo pasa a los otros niveles: los deseos adicionales son adquiridos y el hombre cae otra vez. Por lo tanto, las caídas son esenciales. El aumento implica la caída; a más bajo la caída, más alto el aumento, pero consulta solamente a los niveles donde el hombre todavía no se ha corregido totalmente. Siempre hay un poco de nivel (previo) fijo, sobre donde el hombre asciende al nivel más alto. Cada estado consecutivo es más crítico (tanto en el menor y en el de mayor) que el previo.

52. Después de que finalmente el hombre corrige y purifica sus deseos de recibir del nivel "Vegetal", asciende permanentemente al mundo de Yetzira y consigue el nivel de Ruacj…
Ahora la constante está en el mundo de Yetzira. Esto representa a ese hombre que recibe a Neshama, Jaya, y Yecjida de los mundos más altos. Él se llena, pero no tiene que corregirlos completamente. La corrección del nivel de Ruacj es muy suficiente. Es decir Nefesh y Ruacj deben ser corregidos totalmente mientras que todos los otros niveles más altos podrían quedarse sin corregir
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Por lo tanto, si el hombre llegara al nivel de Ruacj del mundo de Yetzira, quiere decir que corrigió este estado permanentemente y nunca se caerá debajo de él.
Cada nivel en cada mundo debe ser corregido totalmente. Esta es la manera continua en que la subida espiritual tiene lugar.
Pero ¿Qué dice el hombre que se cae de estos niveles? Cuando esto ocurre, eso solamente lo ayuda! A menos que caiga, no podría levantarse. Debe caer de estos niveles en orden de adquirir el Aviut adicional. Haciéndolo asciende del nivel de Ruacj del mundo de Assiya al nivel de Ruacj del mundo de Yetzira.
Lo mismo pasa a los otros niveles: los deseos adicionales son adquiridos y el hombre cae otra vez. Así que las caídas son esenciales. El aumento implica la falla; a mayor caída, mayor subida, pero consulta solamente a los niveles donde el hombre no se ha corregido totalmente todavía. Hay siempre algunos que arreglaron el nivel (previo), sobre donde el hombre asciende al nivel más alto.
En cada modulo el estado consecutivo es más crítico que el previo (Tanto en el menos y el mas).

53. Después de corregir a la parte " animal" de su deseo, el hombre transforma y recibe en él el deseo para otorgar, por eso el mismo creador atestigua la permanencia de él en esta condición. Logra cosas, la semejanza al mundo de Beria, sube, y recibe la luz de Neshama (en el mundo de Beria).
Es decir asciende al mundo de Beria, cuando el nivel de Neshama es corregido totalmente. Naturalmente, los niveles Ruacj y Nefesh son también ya corregidos completamente sobre el nivel del mundo de Beria. A ese nivel, Jaya y Yecjida se quedan no corregidos. Esto es necesario para ascender al mundo de Atzilut mientras corrige el nivel de Jaya y sigue al mundo de AK mientras corrige el nivel de Yecjida.
54. Cuando el hombre se merece corregir "El ser humano" parte de su deseo, se pone similar al mundo de Atzilut, asciende allí y recibe la luz de Jaya. Cuando se merece incluso mayor cantidad (i.e...,(es decir)Yecjida), él consigue la luz del infinito y los Ohr Yecjida "Vestidos" en Ohr Jaya. No hay nada a ser añadido a eso.
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55. Por lo tanto, hemos encontrado las respuestas para las preguntas antes hechas: Cual es el propósito de todos estos mundos superiores (¿para que esta invención tan especial?) Nosotros vemos ahora que hombre es inviable de otorgar sobre El creador sin la ayuda de estos mundos, porque a la extensión de la corrección de su deseo de recibir (su misma - corrección) consigue las Luces, los niveles de su alma, que son referidas como el NaRaNJaY.
¿Qué representa la frase "Todos estos mundos"?

Ésta es una calibración de mi alma. La gradual corrección de cada uno de sus partes, genera en mí una sensación de ascender al creador desde el estado cuando nada de mi Kelim fue corregido (el de menor intensidad) al estado cuando corrijo totalmente las naves de toda mi alma.


El ascenso del nivel más bajo dentro de mi Kli al más alto, como Yo fui pasando cinco partes llamadas cinco mundos. Solamente me rodea la luz amorfa superior completamente. Las sensaciones de la ocultación y la revelación de mi conexión parcial con el creador – todo esto es lo que siento dentro de mí y es determinado por la parte interior que he corregido.
Veremos después que todos los mundos están dentro de nosotros. ¿Cómo? Sentimos la luz general llamada Ohr haSovev (la luz circundante), la cuál nosotros no podemos analizar ni sentir dentro. Determinamos como "El Creador". La luz, que entra y nos llena a la extensión de nuestra corrección, se refiere como Ohr Pnimi (la luz interior). Ésta es una penetración parcial de la misma luz circundante que brilla en nosotros.
En el Final de la corrección, toda la luz entrará en nosotros quedando nada afuera. La luz simple infinita estará adentro y afuera de nosotros.
En otras palabras, cesamos de ser una concha cerrada con una dosis mínima de La luz dentro y conseguimos el estado donde la luz nos trasciende.
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Nuestras propiedades, las ponemos completamente similares a la luz y dejamos de ser un obstáculo en su camino. Esto es lo que declaramos completa fusión con la luz. A pesar de que el deseo se queda opuesto al creador, por neutralizar y corregirlo con la ayuda de nuestra intención (para usarlo por el motivo del creador) lo purificamos con el propósito de dejar de dificultar a la luz.
56. Uno debe saber que todos los niveles mencionados anteriormente del NaRaNJaY son las cinco partes de las que consta la creación entera. Todos esos existen en la creación general también están presente en sus partes más pequeñas.
Por ejemplo, uno puede conseguir cinco partes del NaRaNJaY incluso hacia dentro la parte del "Inanimado" del mundo de Assiya, porque ellos son ordenados con las cinco partes del NaRaNJaY de la creación entera.
Es imposible conseguir incluso la luz del nivel "Inanimado" del Mundo de Assiya sin incluir la cuarta parte del Aviut del hombre.

Baal HaSulam quiere decir esto, sin embargo con un pequeño Kli podríamos prender (Nuestro deseo pequeño), si ascendemos del nivel mínimo, todavía consiste de los 10 Sefirot: Keter, Jocjma, Bina, ZA y Malcjut, y también de cinco Partes: Nefesh, Ruach, Neshama, Haya y Yecjida que se originan en lo cinco Mundos.


De esta manera, desea mostrarnos la estructura del universo entero: El mundo del infinito, el mundo de AK donde la luz es separada en Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya y Yecjida y desciende a los demás Mundos. Lo mismo ocurre en cada uno de los mundos - hay Nefesh, Ruach, Neshama, Haya y Yecjida.
Por lo tanto, la luz desciende del mundo superior a los inferiores, cada vez que pasa a través del Kelim correspondiente. Por ejemplo, la Luz de Jaya de Jocjma del mundo de AK salta solamente a entrar en Jocjma del mundo de Atzilut, de Jocjma del mundo de Beria, a Jocjma del mundo de Yetzira y de ahí a Jocjma del mundo de Assiya. No puede ser de otra manera, porque no se podría distinguir cualquier otra luz hacia dentro de este Kli especial, solamente el qué corresponde a sus propiedades. Por lo tanto El Kli Jocjma escoge solamente la luz de Jocjma (Ohr Haya); el Kli Malcjut escoge solamente la luz de Nefesh, y las otras fuera.
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¿Qué representa? Si el hombre entrara en el mundo de Assiya con su Kli mínimo, que consta de cinco partes, recibe en ellas la luz de todos los cinco mundos. Pasan a través de ellas, porque a decir verdad, el Mundo de AK es un origen de la luz de Yecjida; el mundo de Atzilut es un origen de Jaya; el mundo de Beria es un origen de Neshama; el mundo Yetzira es un origen de Ruacj, y el mundo de Assiya es un origen de Nefesh.




Si llego al nivel mínimo del mundo de Assiya y cruzo el Machsom, entonces ya en un nivel tengo las sensaciones de todos los mundos, del Universo entero, porque ya consto de los 10 Sefirot (Aunque muy pequeños) llenos de las luces de cada mundo. Esto está en una mano, mi nivel mínimo permite que yo reciba las luces de los otros mundos. En la otra mano, mi trabajo debe incluir todos los mundos también.


¿Pero cómo puedo incluir todos los mundos sobre tal nivel bajo? El próximo Párrafo habla de eso.
Es imposible conseguir la luz del nivel "Inanimado" del mundo de Assiya sin incluir las cuatro partes en el trabajo del hombre,. Por lo tanto todos deben estar comprometidos en la Torah y los mandamientos (i.e., usar todos los medios posibles de la corrección y purificación) para adquirir el nivel de Ruacj. El Hombre debe estudiar los secretos del Torah también para adquirir el nivel de Neshama y los gustos de los mandamientos (i.e., Empezar a recibir la luz interior, desde la luz de Neshama, no puede satisfacer el Kli sin este trabajo).

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Baal HaSulam dice que incluso si alcanzo el mínimo nivel del mundo espiritual requiero de los conocimientos y el logro de la luz superior, que naturalmente, sin el estudio de la Kabbalah, los secretos de la Torah, uno no puede ascender incluso al primer nivel espiritual.
Si alguien cree que leyendo "Literatura" como el Talmud y el Jalacjot, o estudiando otras partes de la Torah, que lo podrían corregir y que así entrará en el mundo superior, él está completamente equivocado. Esto es porque para entrar en el mundo espiritual requiere la corrección de todas las cinco partes de su deseo (Ni siquiera lo logrará una extensión mínima). Como la presentación de "El libro de Zohar" dice, pueden ser corregidos completamente solo con el estudio de la Kabbalah. Por lo demás el hombre no corregirá un nivel más alto que la luz de Nefesh.
57. De lo mencionado anteriormente podemos comprender la oscuridad y la ignorancia mucho más habitual en nuestras generaciones que antes. Porque todos quiénes estudian de la Torah son negligentes con los secretos del Torah (i.e., No estudian Kabbalah).
Por lo tanto el Rambam da el siguiente ejemplo: "Si mil personas ciegas se arrastran a lo largo del camino y hay una persona quién puede ver, entonces todo lo que los ciegos pueden hacer es ponerlo en la cabecera de esa fila así no se irán por el mal camino. Sin embargo, si no tienen ningún guía vidente entre ellos, se perderán seguramente".
La misma referencia nos hace imaginar que hay personas que estudian Kabbalah y atraen la luz del infinito, llevan a la generación después ellos y a las personas que los siguen, y luego estarán seguros todos ellos de que nunca se equivocaran sobre su sendero. Pero si, en vez de Kabbalah, las personas prefieren estudiar otras partes de la Torah (que no corrigen el «Alma»), no se asombren de que completamente la generación se equivocará a través de su culpa.
Por consiguiente, las personas quienes no cumplen su Misión (las personas judías).Es tan hondo mi pesar que soy inviable a continuar hablando sobre eso.

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En los ítems 155 y 156 de la introducción para el estudio de los diez Sefirot, Baal HaSulam explica eso, sin el estudio de Kabbalah uno no puede conseguir incluso el NaRaNJaY mínimo. La Kabbalah ha estado descuidada desde la destrucción del segundo templo, i.e., durante aproximadamente 2000 años.


El gran Kabbalista empieza su presentación con las palabras siguientes: "Yo he encontrado una gran necesidad de derribar la pared de hierro que nos separa de la sabiduría de la Kabbalah. A menos que hagamos eso terminaremos cayendo en el abismo. Todos nuestros problemas, todos nuestros sufrimientos son causados por nuestra incapacidad para atraer la luz superior de la corrección con la ayuda de la Kabbalah".
Entonces pasa a explicar la razón del por que resultó la negligencia a la Kabbalah.
58. Efectivamente he sabido la razón: Es principalmente porque la fe ha disminuido en general, especialmente la fe en los santos, los hombres sabios de todas las generaciones. Y los libros de Kabbalah y el Zohar están llenos de las parábolas corpóreas.
Es decir la lengua de los libros Kabbalísticos son confusos, tal que por eso el hombre imagina que Kabbalah habla de nuestro mundo y que no es una aproximación a los Mundos superiores. La lengua de kabbalah usa las palabras de nuestro mundo.
Por lo tanto las personas están asustadas, para que no fallen materializándose (elaboran Ídolos) y pierdan más de lo que adquirirían (del estudiar los libros de esta manera).
Es decir las personas pensarían que el mundo es gobernado no por el creador, pero si por algunas fuerzas supremas que están en los objetivos de nuestro mundo. El lector Piensa que todos los libros de la Torah hablan de este mundo.
Y digo, lo que me incitaba a que compusiera una interpretación minuciosa de la obra del ARI y ahora del sagrado Zohar (El comentario del HaSulam). Y he quitado totalmente esa preocupación (el Miedo de imaginar nuestro mundo en lugar espiritual), porque he mostrado el mensaje espiritual detrás de todo, que es abstracto y carente de toda semejanza física, por encima del espacio y el tiempo como los lectores verán, en orden de permitir que todos investiguen Kabbalah y el Zohar y sean calentados por su luz sagrada.

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Y he nombrado ese comentario HaSulam (la escalera), he hecho ese comentario para indicar que su función o propósito, es como el de una escalera - que si vos tienes un ático lleno de cosas buenas, para alcanzarlas todas, entonces necesitas una escalera, y entonces toda la recompensa del mundo estará en tus manos. Pero la escalera no es un propósito en sí, porque si vos pausas a medio camino y no entras al ático, el propósito no será cumplido.
Y así es mi comentario al Zohar. Porque aun no había sido escrita la manera de aclarar éstas las más profundas palabras.

Pero no obstante he construido un sendero y una entrada para usarla, que todos ellos puedan subir y escudriñar en la profundidad en si del "El libro de Zohar" (i.e…, Todo lo que el Zohar revela), solamente entonces por voluntad de mi determinación este comentario fue terminado.
El comentario sobre "El libro de Zohar" esta escrito para levantar al hombre al máximo pico llamado el Zohar.
En el capítulo "Bereshit" del que nos enterábamos de que el Zohar correspondía al Partzuf Aricj Anpin. Es Keter del mundo de Atzilut, qué incluye el entero mundo superior circundante tanto como el mundo del infinito. Con esta consideración para nosotros AA es el mundo del infinito y es llamado el Zohar (o Zihara Ila ' a). La tarea del "Libro de Zohar" es levantarnos a ese nivel.
59. Todos aquellos que comprenden lo que está escrito en el libro del Zohar, están de acuerdo por unanimidad en que fue escrito por el sabio piadoso Rabbi Shimon Bar Yochai. Solamente aquellos que están lejos de esta sabiduría dudan este origen y se cuidan de decir, dependiendo de los relatos inventados por adversarios que su compositor es Rabbi Moshe De Leon (quien vivió en un tiempo diferente).
En principio, esto no es tan importante para nosotros. Sólo queremos señalar que "El libro de Zohar" es más antiguo y valioso que lo que algunos creen; por lo tanto, deseo hacer las cosas claras respecto a la autoría.

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El Rabino Moshe de Leon vivió en el siglo XI. Fue un sobresaliente Kabbalista y escribió varios libros sobre Kabbalah. Cuando escribí en Mi prólogo, que "El libro de Zohar" se perdió y fue redescubierto después por casualidad (naturalmente no era algo fortuito). De los restos del libro una pequeña cantidad de distintos fragmentos y láminas fueron compilados a lo qué nosotros ahora llamamos "El libro de Zohar".


El Rabino Moshe de Leon lo heredó de su profesor, quién a su turno, lo había recibido de su profesor. El libro fue encontrado por un comerciante inicialmente en de siglo VII. DC, fue usado para envolver especias en el Mercado de Jaffo .
El comerciante, que ocurrió ser un judío, sabía evidentemente uno poco de Kabbalah, porque descubrió alguna obra muy especial en el folio del pergamino que contenía las especias compradas. Se precipitó al lugar del mercado y empezó a rebuscar a través de la basura y finalmente encontró todas estas hojas. La colección entera fue pasada después a uno de sus alumnos, que lo dejaron a los suyos, y finalmente los textos extendieron a la mano del Rabino Moshe de Leon en el siglo XI.
El Kabbalista rescribió el libro, lo tuvo atado perfectamente y lo guardo. Él. Sabía que era demasiado prematuro publicar el libro, porque las personas no estaban aún listas para eso.
Su esposa no estaba al tanto de todo esto, así que cuándo lo tenía el Rabbi pasó a vender el libro, con la esperanza de poder mejorar con ello sus estrechas finanzas.
Obviamente fue comprado por un buen hombre de empresa, porque lo tuvo reescrito y lo puso en oferta. El libro era un éxito, porque en ese momento no había ninguno compuesto similar a ese, "El libro de la creación" ("Sefer Yetzira") creado por Abraham. Sin embargo, "El libro de la creación" estaba lejano, demasiado difícil para ser estudiado, ya que contiene sólo varias pistas vagas. Así que "El Zohar" era mucho más como la luz radiante, el esplendor en ese momento.
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Un gran número de copias rescritas se difundieron en un instante. Aunque fue conocido como una parte del legado del famoso Rabbi de Leon, los Kabbalistas legítimos sabía que había sido escrito por el Rabbi Shimon Bar Yochai en realidad con la ayuda de el Rabbi Aba en el 2nd o el 3rd siglo A.D…
Baal HaSulam escribe sobre esto, porque quiere elevar el libro al nivel mucho más alto que esos que lo juzgan como autoría del Rabbi Moshe de Leon.
De todas las otras composiciones escritas por el Rabbi de Leon, es claro que era un Kabbalista destacado, pero no del Nivel espiritual del "Zohar".
Por lo tanto dice: de todos aquellos que comprenden lo que esta escrito en el Libro del Zohar, están de acuerdo por unanimidad que es claro que del Rabbi Shimon Bar Yochai era la sabiduría piadosa. Solamente ésos que están lejanos de esta sabiduría dudan este origen y tienden a decir que su compositor es el Rabino Moshe De Leon.
Este libro no podría haber sido escrito por un hombre que vivía 5 a 7 siglos después del fenomenal Rabbi Shimon, porque, como conocemos, las generaciones habían descendido gradualmente del nivel más alto a nuestro nivel de abajo, cuando nosotros empezamos desde el cero. En general, no hay Kabbalistas de ese nivel entre nosotros. Mi Rabbi era el último; la ascendencia terminó con él. Nosotros empezamos esta subida solos.
60. Baal HaSulam nos dice "El libro del Zohar durante su larga historia " ha sido atribuido a muchos Kabbalistas diferentes. Pero solamente la persona quién traspasa el significado interior de este libro y comprende que nivel espiritual tan alto descendió (de Aricj Anpin del mundo de Atzilut, i.e.., alcanza el mundo del infinito), puede también darse cuenta de quien podría escribirlo y no podría ser otro que Rabbi Shimon Bar - Yochai.
Sabemos que Kabbalah divide toda historia en los siguientes períodos:

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Primer hombre se desarrolla como un animal, luego el alma desciende en él (En el año 0 de acuerdo con el calendario judío, i.e., Hace 5764 años), y entonces viene el desarrollo de un punto en su corazón (el carácter) comienza.


Demos una mirada en un gráfico y veamos cómo el cuerpo se estaba desarrollando.
El punto espiritual descendió en el corazón del hombre hace 5766 años y se activa por primera vez. La próxima manifestación del deseo espiritual tuvo lugar en Abraham en alrededor de 1947 B.C… El punto en el corazón continuó su desarrollo paralelo con el egoísmo, de cuyo crecimiento resultó la destrucción del templo.
Ambos los primeros y segundo templos estaban en ruinas, i.e…, todos los Niveles espirituales cayeron con respecto a el punto en el corazón. "El libro de Zohar" fue escrito después de la destrucción del segundo templo. Su escritor rabino Shimon vivía antes y después de la destrucción del templo, solamente él podía haber escrito El libro y no antes de ese evento, porque no había habido ninguna necesidad para tal fuente espiritual criar a las personas del nivel de una pantalla totalmente hecha añicos.


Quién deja al hijo de un ex-alumno espiritual entero disponible a nosotros hoy.
Rabino Shimon era uno de los discípulos del famoso sabio Rabbi Akiva, quién nos dejó un completo legado espiritual disponible hoy. Este hombre de historia asombrosa, Akiva. No era ni judío ni creyente hasta la edad de 40.años. Entonces empezó a investigar Kabbalah, y se hizo un fenomenal erudito y después profesor. Su vida estaba llena de vueltas inesperadas, pero finalmente logró las cosas, el Nivel espiritual posiblemente más alto.
Innecesario decir quien era el profesor de Rabbi Shimon, su nivel era mucho más alto que el de su discípulo. Uno de los estudiantes de Rabbi Akiva escribió el Talmud babilónico, otro - "El libro de Zohar". En otras palabras, sobre el Rabino Akiva se encarnó una inmensa cantidad de sabiduría del Universo que llenó muchos libros sagrados.
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Sin embargo, Rabbi Akiva no podía escribir una composición de "El Libro de Zohar" porque antes de la destrucción del templo tan grande poder eminente no era necesario todavía no había nada para corregir.
Cuando el templo dejó de ser, su último discípulo el rabino Shimon escribió "El libro de Zohar". Naturalmente, el libro no podía haber sido escrito por cualquier otro hombre nacido después de la destrucción del templo.

Esto ocurrió alrededor del de siglo II A.D., y no ha habido ningún Kabbalists semejante desde entonces. Solamente en el siglo XVI ha de descender el alma especial de Ari a nuestro mundo y eleva la Kabbalah a un nuevo nivel.


En el siglo XX el alma de Baal HaSulam apareció.
Esto es el lo que el gran Kabbalists escribe: Desde el día que merecía la luz del creador y vi qué estaba escrito en el libro de Zohar, no he tenido ninguna necesidad de investigar los hechos sobre su autoría. Esto es atribuible a la verdad de simple razón de que el contenido del libro levantó la prominencia de Rabbi Shimon a la altura inalcanzable encima de todos otros Kabbalists hacia dentro mi Corazón.
Sin embargo, si hubiera encontrado que el escritor del libro era otro, por ejemplo, si hubiese sido en verdad rabino Moses de Leon, la grandeza de este Kabbalista aumentaría en mí más que en todos los demás, incluyendo al Rabbi Shimon.
Sinceramente de palabra, de acuerdo con la profundidad de la sabiduría en este libro, si me hubiera enterado de que su escritor era uno de los 48 profetas (los Kabbalists que consiguieron un nivel espiritual alto llamado la profecía), de esto mi corazón coincide con el hecho de que Rabbi Shimon escribió este libro (para R Shimon era solamente un Tana, i.e., Un Kabbalist que vivía después de la destrucción del templo). Si me hubiera enterado de que Moses había recibido este libro del creador mismo sobre Monte Sinai, tendría la seguridad. Esto es; qué fenomenal es este libro.

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Debido a que merecía crear un comentario adecuado para alguien con un deseo de comprender qué esta escrito en el libro mismo, creo que he cumplido todo para guardar de tal trabajo e investigo (respecto a la autoría del "Zohar"). Esto es porque, como alguien que comprende "El libro de Zohar, no puedo estar satisfecho con la noción de que el escritor del libro de Zohar pudiera ser alguien menos sagrado que Rabbi Shimon (i.e., alguien nacido más tarde que R Shimon, porque la santidad disminuye con el tiempo).
61. Debemos preguntarnos en este momento el ¿por qué "El Zohar" no fue revelado generaciones más tempranas, cuyos méritos eran indudablemente más grande que los de las posteriores, y las cuales eran más dignas de estudiar el libro?
Desde que vemos que, "El libro de Zohar" fue dado para la corrección de nuestro egoísmo, una cuestión surge: por qué las primeras generaciones no podían recibirlo?
¿Si el creador nos creara tan opuesto a él mismo, por qué no podía pasar una instrucción a nosotros al mismo tiempo para corregir ese estado?
¿Por qué tenemos que sufrir durante miles de años, solamente para descubrir después que hay una oportunidad de hacer tal rectificación?
¿Por qué ser bebés y adultos inocentes que viven en tal dolor, por qué hay por eso mucha angustia del mundo entero?
Esto consulta la misma pregunta:



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