Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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"Idea de la creación". El primero, el segundo, el tercero, y luego el cuarto de los niveles descienden desde allí, de las cuatro etapas de la luz directa. El de más alto nivel consta de dos partes. La parte más baja de este nivel raíz, Behina Shoresh, se refiere a nosotros. La luz superior desciende de ese nivel y da a luz a Behina Aleph, al primer escenario de la luz Directa, pero ésta es la parte más baja del nivel de raíz. La parte superior del nivel raíz es la idea de la creación, donde todo lo que fue creado está dentro de él, sobre su nivel. Debemos llegar a este nivel.
Aunque nacemos sobre la parte más baja (la etapa de cero), tenemos que lograr al creador a través de nuestro propio esfuerzo.
Behina Shoresh consta de dos partes. El primer escenario (la voluntad de recibir) nace de la parte más baja. Luego el segundo escenario (la voluntad para otorgar) aparece. Aquí la acción del creador se manifiesta con respecto a nosotros. Su idea está en la parte superior (la etapa de cero).

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Nacemos en la tercera etapa, y luego sigue el cuarto escenario. Malcjut se transforma, lleva a cabo Tzimtzum Aleph, adquiere una pantalla, y luego sube 125 niveles a través de una larga serie de las acciones correctivas. Aunque nació debido a la acción del creador, copiando sus acciones, se eleva, consigue su idea, y se une con él, ya que la "Semejanza" en el mundo espiritual implica la semejanza de los movimientos del creador - el deseo por otorgar. Nuestra voluntad de recibir por el bien del otorgamiento es equivalente al otorgamiento del creador.
Es dicho: "Lo sabré por tus acciones" (i.e.., (s decir) Llegamos al nivel del creador. "Lo conoceré" quiere decir que me elevaré hasta el nivel de sus ideas). Esto es la semejanza que nos da a nosotros. Solamente después de llegar al nivel de las ideas del Creador podemos decir realmente: todo lo que el anfitrión hizo, lo hizo solo para mí.
41. Sin embargo, todavía queda una necesidad de aclarar ¿por qué necesitaría el hombre todos estos mundos superiores que el creador desarrolló para él? ¿Qué uso haría de ellos?
Lleven en la mente, esa realidad es dividida en cinco mundos en general, que son Adam Kadmon, Atzilut, Beria, Yetzira, y Assiya. Efectivamente, en cada uno de ellos hay un infinito número de detalles, que son los cinco Sefirot…
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Cada mundo consta de cinco partes, llamados Sefirot. Los llamaría cinco Partzufim: Galgalta, AB, SAG, MA, y BON, en otra parte, Atik, AA, Avi, y ZON. No es tan importantes cómo los nombramos. Baal HaSulam los llama Sefirot en lugar de Partzufim: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet, y Malcjut. No desea dividir los mundos en Partzufim: cinco mundos con cinco Partzufim, cinco Sefirot en cada uno Partzuf asciende a 125 niveles. Quiere explicar eso:
Porque el mundo de Adam Kadmon es Keter, y el mundo de Atzilut es Jocjma, y Beria es Bina y Yetzira es Tifferet y el mundo Assiya es Malcjut. Y las luces que visten en ésos cinco mundos son llamadas YJNRN, cuando la luz de Yecjida brilla en Adam Kadmon (la luz común más poderosa de la Torah, que brilla en el mundo entero del infinito), la luz de Jaya brilla en Atzilut, la luz Neshama brilla en Beria, la luz de Ruacj brilla en Yetzira, y la luz de Nefesh brillan en Assiya.
Todos estos mundos y todo entre ellos está incluidos en el nombre sagrado Yud Jey Vav Jey, y la punta del Yud. No tenemos percepción en el primer mundo, Adam Kadmon, Por lo tanto, la punta del Yud del nombre lo demuestra; no hablamos de ella y mencionamos solamente los cuatro mundos ABYA siempre. El Yud es el mundo de Atzilut, el Jey es Beria, el Vav es Yetzira, y el Jey de parte inferior es Assiya.
42. Hemos explicado los cinco mundos que incluyen toda la realidad espiritual que se extiende del infinito a este mundo ahora. Efectivamente son uno incluir en lo demás y en cada uno de los mundos hay los cinco mundos, los cinco Sefirot - Keter, Jocjma, Bina, Tifferet, Malcjut, donde las cinco luces - NaRaNJaY son arregladas, que corresponden a los cinco mundos.

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Además de los cinco Sefirot, en cada mundo hay las cuatro categorías espirituales - el hablante, animal, vegetal e inanimado - donde el alma del hombre es mirada como el hablante en ese mundo, y el animal es mirado como los ángeles en ese mundo. El vegetal es llamado la ropa, y el inanimado es llamado los salones.
Ellos se visten uno en los otros - el hablante que son las almas de las personas, están vestidas de las cinco Sefirot: Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut - en ese lugar. El animal, que son los ángeles son vestidos en las almas, el vegetal - que es la ropa - vestido dentro de los ángeles y el inanimado - que son los salones – abarcan a todos ellos.
El mundo de Assiya incluye nuestro mundo. El punto inicial del Yud está en el mundo de AK y en el mundo del infinito. Ese punto es el origen de la creación completa y la cola pequeña debajo de ese punto, señala lo que aparece y se extiende del punto. Esto corresponde a Shoresh.
¿Por qué son usadas estas cuatro letras?

Esto es porque el punto es un origen de la luz. Si la fuente de la luz se mueve a la derecha, representa la luz de Jassadim. Si se mueve a la izquierda, es la falta de Jassadim. Si este punto baja, representa el difundir de la luz de Jocjma, si se eleva - la luz de Jocjma desaparece.




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Combinaciones de toda clase ocurren dentro de la construcción del Kli: Keter, Jocjma, Bina, ZA, y Malcjut. Cada uno de estos cinco deseos tiene su propia propiedad y se relaciona con el resto. Además, actuamos con la pantalla y vemos cómo podemos llenarnos a si mismos así que resulta que nunca hay una "Recepción pura" o un "Otorgamiento puro".
Las "Recepciones puras" y "Otorgamientos puros" solamente existen en el mundo de AK. Es desde allí que la luz se extiende por el mundo del infinito abajo a nuestro mundo. La luz, que desciende del mundo del infinito al mundo de AK comparte Nefesh, Ruacj, Neshama, Jaya y Yecjida, de donde nos bajan en su forma pura.
El Galgalta es la luz de Yecjida, el AB es la luz de Jaya, y el SAG es la luz de Neshama. Cuando las dos luces AB - SAG nos vienen, nos corrigen y purifican con todo su poder.
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Influyen en el Reshimo y (dependiendo de su estructura) el Reshimo escoge cuánto de la luz de Jocjma y Jassadim deben afectarlo.

Por lo tanto, el Reshimo (su estructura interior) determina a qué clase de influencia será sacada a la luz. Quizás, la influencia de la luz sobre el Reshimo sería en forma de la letra "Vav" - a pequeña luz de Jassadim y gran parte de la luz de Jocjma, de arriba hacia abajo. Por otra parte, quizás esta la forma de la letra "Jey", donde en el "Reish" (enorme difundiendo luz de Jassadim sobre la luz de Jocjma) hay un "Vav" pequeño adentro. Esta letra consta de los dos Partzufim, el interior y el exterior, de la misma manera que una madre con un feto (el Partzuf interior diminuto) dentro de su útero. Esto caracteriza a Partzuf Bina cuando es la primera "Jey" (superior). Hablaremos sobre la estructura de las letras después. Constituyen la completa difusión de la luz con todas sus diferencias; por lo tanto, el nombre JaVaYaJ implica la influencia desde arriba.


Los niveles inanimados, vegetal animal y humanos son divididos en los Jeicjalot (Baal HaSulam los llama salones, a veces los llamamos casas), las Levushim (ropa), los Malachim (ángeles) y finalmente las Almas (hombre).

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Como ustedes pueden ver, no hay nada que trata de Keter porque éste es el creador. Si empezamos a analizar cómo están interrelacionados estos niveles espirituales, descubriremos que el alma está en el centro, los ángeles vestidos sobre el alma, el vestido de Levushim sobre los ángeles y el vestido de salones sobre el Levushim. Dentro del alma, una parte desciende de Keter. Consta de los diez Sefirot de la luz directa, los diez Sefirot del "Kav" (la "Línea").
Desde las « Almas » "Vestidas" sobre el creador, están a su turno rodeadas por los ángeles, la ropa, y los supuestos salones. Es preferible usar los nombres hebreos, porque en el hebreo su estructura e inscripción incluyen muchos elementos diferentes. Estas palabras son muy significativas e incluyen muchos niveles de información.
Desde que los "Vestidos" de las « Almas » están sobre el creador y los ángeles, la ropa y los salones que visten el alma, se pone claro para que son los ángeles, la ropa y los salones, i.e., (es decir) El universo exterior respecto al alma es solamente necesario para adherir esta alma con el creador, que está dentro de ella.
Ahora empezamos a tratar con nosotros mismos, y Baal HaSulam habla de nuestro sendero de menor nivel. Ustedes no encontrarán las cosas que tan evidentemente y lacónicamente lo explica en esta presentación en alguna otra parte. El escribe sobre las cosas que son normalmente olvidadas. ¿Cuánto podemos agarrar de él?
Mientras leemos estas líneas por favor permitámonos pensar en nosotros, de cómo podemos ayudarnos sólo a unir a nuestros deseos. Supongamos que hay 1000 hombres y mujeres del mundo entero, que me escuchan simultáneamente sobre la revelación del creador al hombre. Permitámonos todos juntos el querer pasar la revelación a nosotros. Esto es llamado la elevación de la oración, del deseo, que será respondida con la luz circundante. Que por supuesto, vendrá por esta acción en nosotros.

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43. Cuando el hombre nace, inmediatamente recibe un "Alma sagrada", Nefesh.... ¡Oh! Si solamente pudiera tenerla… pero no lo hace. ¿Así que, qué en realidad tenemos cuando empezamos a aspirar al creador? Sin embargo, no un alma verdadera, pero si una forma previa de ella que, representa su última categoría, que es llamada un "Punto" debido a esa pequeñez. Es insertado en el corazón de hombre, en su voluntad para recibir, que es encontrada principalmente en el corazón de hombre.


El corazón representa todo nuestro egoísmo. Hay un punto en el corazón – la parte de atrás del alma, su origen, su raíz. Una parte diminuta es la que está destinada a hacerse el alma y tendrá que sufrir la inversión para hacerse de un punto para verdadera alma.
Lo sentimos tan opuesto a nuestro egoísmo. Incluso si pido lo espiritual, mi deseo es completamente egoísta. Mi punto es llamado "Un punto en el corazón", porque está en la mitad de mis deseos egoístas. Está en el centro de mi corazón. Por ejemplo, después de satisfacer todos mis deseos egoístas de este mundo, ahora quiero agarrarme a los deleites espirituales (no puedo pensar en ninguna mejor palabra).
Ahora sabemos esta regla, para todo lo que ustedes encontrarán en la realidad en general, ustedes también la declararán en cada mundo, incluso en el de las partículas más pequeñas.
Las mismas leyes que gobiernan en el universo influyen en la última parte microscópica. La frase del hebreo "Prat u Klal Shavim " (lo común y lo individual son iguales) explica la idea. Éste es el porque no puede haber incluso un detalle más leve que no constaría de cinco etapas de la luz directa. Todo está concentrado en estas cinco etapas, solamente se extiende por los mundos de nuestro primer estado al tercero. En realidad, nada más fue creado menos estas etapas de la luz directa. Cada detalle consta de ellos. Por lo tanto, "Prat u Klal Shavim " es la ley general del universo, incluso en su parte más pequeña.
El alma más pequeña y la suma de todas las almas son iguales. No hay nada en lo espiritual que fuera más grande o más pequeño que otra cosa. Además, si uno está contra todo el resto de las 599,999 almas, ésta es igual a todas las otras. Ésta es una propiedad maravillosa del mundo espiritual.

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Justo como hay cinco mundos en la realidad, los cuáles son la cinco Sefirot, Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut, también son allí cinco Sefirot, Keter, Jocjma, Bina, Tifferet y Malcjut, en todos y cada uno de los mundos y hay cinco Sefirot en la partícula más pequeña de ese mundo.


Todo es dividido en cinco partes.
Hemos dicho que este mundo es dividido en los niveles inanimado, vegetal animal y humanos. Corresponden a los cuatro Sefirot, a Jocjma, Bina, Tifferet, y a Malcjut; o en el orden contrario, Malcjut, Tifferet, Bina, y Jocjma.
Efectivamente, incluso en la partícula más pequeña de cada especie en los niveles inanimado, vegetal animal y humanos, hay cuatro categorías interiores: inanimado, vegetal animal y humanos. Lo mismo existe en una sola especie, i.e., (es decir) En una persona…, en todos nosotros.
Ahora comprendamos qué es un hombre.

¿Por qué debemos pensar en otra cosa?

Somos la parte más activa del universo, eso que está destinado a traer todo al creador. Si nosotros (el alma) nos unimos con el creador, entonces los salones, la ropa, y los ángeles se unirán con él y con nosotros (i.e., (es decir) el universo entero asciende al nivel del creador). Esto depende solamente sobre nuestro deseo y de nuestra obra. Por lo tanto, estudiamos el nivel de "Hombre" y la manera en que asciende al creador.
Así que incluso en una persona, también hay cuatro niveles (inanimado, vegetal animal y humanos), que son las cuatro partes de su voluntad de recibir.
En total, hay cinco clases de los deseos. Los llamamos Aviut cero, uno, dos, tres y cuatro. Todos estos niveles egoístas de un deseo, inanimado, vegetal animal y humanos, existen en nuestro mundo y son caracterizados por la noción general del corazón de un hombre.

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El nivel inanimado es representado por los deseos corporales por comida, las relaciones sexuales, familia, y casa. El nivel vegetal es el deseo para la riqueza. El nivel animal es el deseo para honor y fama. El nivel humano es el deseo por conocimientos. Encima de eso, hay solamente el deseo espiritual.


Podemos ver lo mismo dentro de nosotros. Incluso sobre el nivel de la estructura biológica y físico-químico del cuerpo, hay varios minerales complejos, no sustancia orgánica (el nivel inanimado). Luego hay uñas y pelo (el nivel vegetal). El próximo es nuestra carne (el nivel animal) y finalmente, nuestra psicología interior (el nivel humano). Aún todas estas partes están en nivel del animal. Encima de ellos está también la naturaleza divina que es llamada un punto en el corazón. El hombre empieza a investigar Kabbalah sólo porque este punto prevalece en su corazón. En lugar de ansiar este mundo con su comida, relaciones sexuales, familia, perseguir dinero, la fama e incluso conocimientos, el hombre se pone interesado en algo más grande, incluso sin saber qué es. Este punto lo pone inquieto.
44. Antes de "Trece años de edad" (un respectivo nivel en el desarrollo de hombre) no puede haber detección del punto en su corazón. Sin embargo, es después de los "Trece años", cuando se empieza a ahondar en Kabbalah, incluso sin cualquier intención por el motivo del Creador, (i.e., (es decir) Sin cualquier amor o miedo, como si allí debiera estar con alguien que sirve al rey), incluso no por su nombre (el del Creador), la idea en su corazón empieza a crecer y revela su movimiento.
El hombre, que empieza a sentir una aspiración por el mundo espiritual es considerado que ha llegado a la mayoría de edad. Desde aquel momento, empieza a desarrollar el punto en su corazón por la fuerza, porque este deseo prevalece sobre los otros. Prueba de toda clase de maneras hasta que encuentra un grupo, un libro, y un profesor. El punto en el corazón lo lleva al sitio, al origen que puede llenarlo. Creemos que le ocurre por casualidad, pero no es cierto.
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Sin embargo, el hombre debe verificar el origen de lo que recibe constantemente. Aconsejo que todos ustedes que están sentados ante sus monitores no confíen en mí, verificar por ustedes mismos dónde están ustedes. Quizás ustedes pueden encontrar una mejor compañía, un profesor más sabio que les suministrará con una influencia más fuerte y llevar a ustedes al propósito de la creación. Ésta es nuestra tarea principal. El resto son unos medios para conseguir el objetivo.

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Incluso si el hombre empieza a investigar Kabbalah sin cualquier intención por el creador, el punto en su corazón empieza a crecer.
Esto es lo que parcialmente sentimos y esperamos que continúe desarrollándonos.
Las acciones llevadas a cabo por el Kabbalista principiante hasta ahora no requieren de las intenciones. El Hombre actúa con cierta intención siempre - con la intención egoísta para su propio motivo. Sin embargo, respecto a lo espiritual, estas acciones son consideradas sin intención. Solamente de conformidad con nuestra intención altruista podemos influir en algo lo espiritual.

Por lo tanto, al principio de nuestro desarrollo, incluso una intención egoísta es suficientemente buena. Es importante, incluso si es egoísta, tener un deseo inmenso de conquistar el mundo espiritual y al creador.

En su libro "Pri Hacham", Baal HaSulam dice en una de sus cartas, pagina 70, "Esto debe ser similar a la sensación de un hombre agobiado por la pasión por su amada. Ni puede ver ni escuchar algo; llena su propio mundo, pierde su mente”. En hebreo, es llamado "Metoraf" Metoraf (loco). No hay ningún otro placer que puede satisfacer su Kli vacío.
Esto es exactamente el estado que tenemos que conseguir con respecto al creador.

Solamente él puede llenar mis naves. No quiero otra cosa. Éste es el nivel final de este mundo después del cual pasamos al espiritual.


El hombre purifica, corrige el nivel de su deseo egoísta inanimado…
Que es lo que hacemos hoy. No sabemos nada sobre este nivel.
No podemos ver la diferencia entre los elementos. Están quietos. Por consiguiente, pasamos por todas las 613 partes del punto en el corazón. En realidad consta de 620 partes, pero coincidimos en 613 partes que existían en cada organismo espiritual, concha, Partzuf, tanto en la estructura general de Partzuf Adam y en cada uno de sus partes individuales. No importa de qué hablamos, si son las cinco etapas o los 10 Sefirot o las 613 partes. Ni puede haber mayor cantidad ni menos que eso.
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Al extender la aspiración del hombre por el creador, purifica la parte inanimada del deseo de recibir. Construye los 613 órganos del punto en el corazón, que es el nivel inanimada del alma pura. Cuando todas las 613 acciones llamadas los mandamientos son terminadas, crea los 613 órganos (las partes corregidas) del punto en el corazón, que es la parte inanimada del alma sagrada.
Imaginemos nuestro corazón egoísta grande con un punto diminuto que consta de 613 deseos. Debo desarrollar cada uno de ellos al máximo y dirigirlos al creador. Ni lo sé ni comprendo ningunos de estos 613 deseos en el corazón. No siento la diferencia entre ellos porque estos deseos están al nivel de inanimados. Sin embargo, esto no es importante. De la misma manera que un cuerpo inanimado, aspiro al creador automáticamente con mi fuerza.
Doscientos cuarenta y ocho de los órganos espirituales que son construidos a través de la observancia de las 248 acciones "Hacer" (los preceptos en los que ustedes tiene que funcionar), y sus 365 organismos espirituales son construidos a través del observar de los 365 preceptos de "No hacer", hasta que uno hace completamente el Partzuf de Nefesh puro. (248 huesos que soportan y 365 tendones que restringen.)

¿Qué representa? Tengo el Partzuf que consta de dos partes- 248 y 365, en total - 613.

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Doscientos cuarenta y ocho acciones fuera de 613 que llevo a cabo con mis deseos son ésos con cuya ayuda puedo actuar. Básicamente, éstos son mis acciones en el grupo, con todas las personas, amigos, y familia - los deseos en los que puedo expresar y ganarme a mí mismo.


Sin embargo, hay acciones en las que no puedo darme cuenta de mí mismo. No habiendo idea de cómo trabajar con ellos correctamente. Éstos sólo no son los deseos matar o robar. Éstos son todos mis deseos que no puedo conectar con lo espiritual de alguna manera.

Éste es un proceso natural. No lo debemos pensar:

"Ahora quiero algo,

¿Para eso cómo voy a arreglármelas con este deseo, satisfacerlo o abstenerse de él?"

Cuando aspiro al creador sobre el nivel de mi punto en el corazón, todavía no tengo las definiciones interiores y puedo hacer este análisis interior. No es necesario en este momento. Por consiguiente, mi nivel es definido como inanimado. No he recibido la luz desde arriba que rompe mi punto en 613 cuadrados diminutos donde todavía no sé qué propiedades representa cada uno de ellos y como están relacionados con el creador. No puedo hacer eso aún. Sin embargo, cuando lo hago… "Mi nivel de Nefesh aumenta y viste a Malcjut en el mundo espiritual de Assiya".

Debajo del nivel de los mundos espirituales, dentro de mi corazón (el corazón son todos nuestros deseos, pero ustedes no deben imaginar el corazón biológico bajo ningún concepto) el Partzuf apareció (mi aspiración al creador como algo distinto de las aspiraciones de este mundo). Si aspiro al creador, me elevo hasta el nivel de Malcjut del mundo de Assiya sobre el primer nivel inanimado.


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Todos los mundos moldean una línea descendente ("Kav"). "Kav" es la línea de la luz que desciende del mundo infinito de abajo a este mundo.

Cuando mi Partzuf está completo, aumenta y "Se viste" desde arriba en el Malcjut del mundo de Assiya, sobre la luz que está ahí.
En otras palabras, mi alma se "Vistió" sobre esta línea con los ángeles, la ropa, y los salones que envolvían mi alma. Son añadidos porque éstos son mis deseos auxiliares de los que me he dado cuenta en orden de ascender a este nivel especial.
Todas las partes espirituales de los niveles inanimados, vegetales y vivos del mundo entero que corresponden al Sefira de Malcjut de Assiya sirven y ayudan el alma de hombre que se ha elevado allí. Hasta el punto de que Nefesh (el alma, del muy primer nivel) los usa, se hacen la alimentación espiritual para ella…
Todo estos salones, ropas, y ángeles son nuestros deseos, menos la aspiración al creador. Éstos son los deseos de nuestro mundo que refuerzan mi aspiración al creador. Incluso los obstáculos en forma de un jefe malo o los problemas con los niños, todo lo que me rodea en este mundo, son todas las influencias positivas y negativas que conmigo aspiro y con ellas "Visto" sobre mi alma, sobre el Malcjut del mundo de Assiya.
Esto representa eso, si llevo un movimiento espiritual y hay personas que me ayudan para que haga eso, entonces cuando asciendo a cierto nivel espiritual, a todos aquellos que me ayudaron, "Me visto" sobre mí con sus partes interiores y recibo la luz. Esta recepción todavía es inconsciente porque todavía no han preparado su Kli espiritual interior. Sin embargo, toman parte en el proceso. Esto es lo que hace tan importante la conexión entre todas las personas del mundo entero. A través de la ayuda mutua, la comunicación, y el intercambio, nuestro mundo se ha hecho un pueblo pequeño ahora. El mundo, cuando existe con respecto al hombre ascendente, aumenta con él y entra en la ropa del Malcjut del mundo de Assiya y luego incluso más alto.
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Hasta el punto de que Nefesh los usa (los deseos auxiliares: los salones, la ropa y los ángeles) le dan la fuerza de crecer y multiplicarse hasta que puede prolongar la luz de la Sefira de Malcjut de Assiya en todo el perfeccionamiento deseado para dirigir en el cuerpo del hombre. Esa luz completa ayuda al hombre para añadir el trabajo en Kabbalah y recibir los niveles remanentes más altos.



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