Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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Cada uno tiene su propio movimiento confidencial que se extiende arriba y abajo y a los lados, y cambia de lugar donde el sol brilla (la reacción de cada parte por la luz superior); la manera de alimentarse y excretar desechos es también evidente en cada objeto. Ya hay un reconocimiento de lo que lo es el "Bien" y el "Mal"; las cosas útiles son atraídas, las perjudiciales son repelidas. Ya el tipo vegetativo de la voluntad de recibir existe en nosotros, pero no obstante un es deseo muy pequeño y general.

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Un grupo aparece y, en general, aspira a algo. Ustedes pueden decir, "¿Bien, que el grupo aspire a algo no es bueno?" Todos en el grupo deben ser una persona individual, pero al mismo tiempo, todos deben estar unidos, unidos en un solo todo, a pesar de sus cualidades individuales sobresalientes.


Solamente entonces esta reunión de personas individuales se hará un grupo. Si no son personas individuales ilustres, pero sólo personas que se unieron sobre su pequeño nivel, no es un grupo, pero si una mole amorfa. Esta diferencia separa un grupo de Kabbalistico y una mole corriente de las personas. Un grupo está formado por las personas que se están desarrollando por separado al máximo mientras se une en uno completamente al máximo a pesar de su individualidad.
Por lo tanto, la individualidad empieza del segundo nivel, el vegetal, cuando cada uno de nosotros empieza a sentir los movimientos interiores, de comprender y distinguir entre las nociones del "Mal" y el "Bien", "Al creador" y "A sì mismo", "A amigos" - "Fuera de ellos", etcétera.

37. Además, también tenemos el nivel vivo, la tercera fase de la voluntad de recibir que es tan grande que genera un presentimiento de la libertad, que representa una vida especial de cada parte que es distinto de los otros en cada uno de sus partes (es decir en cada persona individual que llega al nivel vivo).


Plantas y árboles en el campo mudan sus hojas al mismo tiempo, y luego empiezan a crecer. Las hojas caen porque no hay sol; el sol brilla para todos ellos. A la inversa, se despiertan cuando el sol sale, doblan en dirección a el sol, etcétera. Es decir hay una vida común por todo, diferente de esa naturaleza de lo inanimado, pero es común para cada especie.
Cada animal individual lleva una vida separada; cada uno puede moverse libremente, aunque hay períodos comunes a los grupos de animales específicos, como unión, el desarrollo, el crecimiento, y encabritarse. Los animales están en el nivel intermedio, pero tienen libertad del movimiento.

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Del mismo modo, cuando llegamos al nivel vivo del desarrollo donde los movimientos interiores libres abren los ojos dentro de nosotros, el trabajo empieza sobre nuestros deseos de egoístas que son únicos para todos.

¿Aún qué es todavía negativo e insuficiente sobre este nivel vivo? ¿Por qué no es final?

Baal HaSulam dice:
Sin embargo, estos deseos aún carecen de la sensación por su vecino (esto es lo más importante), es decir aún no estan preparados a sentir la compasión por los sufrimiento o placeres de otros sobre su buena fortuna.
El no escribe, "Por sentir el sufrimiento de otros o el júbilo por su buena fortuna", pero si por ponerlo en la manera correcta y altruista: "Sentir la compasión por los sufrimiento o placer de otros sobre su buena fortuna.".

Éste es el cuarto grado de la voluntad de recibir.


¿Por qué lo necesitamos?

¿Por qué se distingue al hombre (por hombre representamos su categoría espiritual) de la un animal en algo?


38. Además de todo esta el nivel humano, la cuarta fase de la voluntad de recibir. Ésta es la voluntad completa y completamente desarrollada de recibir, porque incluye los sentimientos por otros.
Si ustedes desean saber con exactitud total la diferencia entre la tercera fase (viva) de la voluntad de recibir, y la cuarta (ser humano), les diré (a ustedes) que es como el valor de una sola criatura contra el toda la realidad.
¿Qué me da el presentimiento de los placeres y sufrimientos de alguien?

¿Por qué debo sentir el Kli de otro, sus deseos?


La persona que se encuentra en el tercer nivel del desarrollo es una persona corriente. Si llega al cuarto nivel de la voluntad de recibir, incluye todos los mundos en sí mismo. Solamente la calidad de sentir a su vecino permite que el hombre cree su voluntad de recibir a tal grado donde consigue y absorbe todo el universo. Éste es lo que consigue de la sensación de otros, algo de lo que los animales carecen.
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¡Una sensibilidad especial por otros es un presentimiento altruista! Los animales poseen una sensación de egoísmo hacia los otros; se ayudan, tienen familias, manadas, manadas y grupos, i.e.., (es decir) Grupos de todos tipos. Han desarrollado la ayuda mutua sobre un nivel de egoísmo muy alto y vivo e instintivo.
Baal HaSulam escribe en el parágrafo 37, "Por sentir la compasión por los “sufrimientos" de otros. La compasión quiere sentir el sufrimiento de alguien como propio o sentirse bien por su buena fortuna. Cuando otra persona recibe, debe sentirse recibiendo.
Si el hombre puede llegar a nivel tal de su voluntad de recibir, que supera la naturaleza anterior, encima de todos los otros mundos, empezando de la fase cero, donde todavía estaba en el nivel animado del desarrollo. Si se eleva hasta el nivel humano, i.e.., (es decir) ensimisma-absorbe todos los deseos negativos y positivos de aquellos alrededor de él y se asocia con ellos, entonces se convierte en una inmensa nave-vasija que incluye todas las almas, todos los mundos, incluyendo el mundo del infinito. Este círculo completamente entra dentro su alma grande y común.
Esto es porque la voluntad de recibir en el nivel vivo, que carece de la sensación de otros, es inviable de causar los deseos y las necesidades aparte de lo que es grabado en esta criatura a solas. Mientras que hombre, que puede sentir a otros, adquiere sus deseos y propiedades como suyas, las absorbe, necesita de todo de lo que los otros tienen también, y está por lo tanto, lleno de envidia deseando adquirir todo. Adquiere los deseos de egoísta adicionales, el Klipot, que puede ahora corregir entonces.

Cuando tenga cierta acción, quiere duplicarlo. (Ve que otra persona tenga algo y lo ansíe). Por lo tanto, sus necesidades se multiplican hasta que quiere comerse todo que hay en todo el mundo.
Desea todo lo que existe en el mundo entero, incluyendo el deseo nombrado "Faraón". Quiere que el creador lo llene, encante, y sirva. Solamente debido a nuestra calidad interior de la envidia, la sensación del significado de otros, podemos desarrollar y llegar el nivel llamado "Hombre". Las nociones de esta oportunidad existen fuera de nosotros.

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¿Cómo podemos impedir conducirnos al Klipot, fuera del creador? Hablaremos luego de esto detalladamente…
Continuamos a estudiar "La introducción para el libro de Zohar."

En esta presentación Baal HaSulam nos dice sobre el desarrollo del alma humana - de un Reshimo pequeño, que despierta en el hombre, hasta el momento cuando entra en el mundo espiritual. Primero, en forma de un embrión espiritual, luego como un niño, y después entra - como un adulto, el hombre se pone similar al creador y entra en la sensación de la eternidad, el infinito, y la perfección. Supera la vida y la muerte, siente la vida como un proceso interminable. Por lo tanto, percibe su estado en este mundo naturalmente y de manera muy diferente.


Cada uno de nosotros aspira a conseguir tal estado porque las personas que se sienten bien no vienen a la Kabbalah. Todos necesitamos algo, pero principalmente estamos intranquilos debido a la pregunta atormentando sobre el punto de nuestra vida. El punto de la vida puede ser conseguido como consecuencia de la revelación del mundo superior, el creador, el universo entero en el que existimos (es llamado el creador sobre el de más alto nivel con respecto a nosotros). Los niveles más bajos que se quedan son llamados los mundos.
Kabbalah explica cómo puede pasar por todos estos estados intermedios y elevarse del nivel de este mundo al mundo superior, y luego contactar al de más alto nivel de unirse con el creador del hombre. Debido a que revela las preocupaciones más importantes en nuestra vida, el propósito del hombre, lo que va a conseguir de sus esfuerzos en este mundo, esta sabiduría es crucialmente importante para el hombre. Porque Kabbalah no sólo explica la realidad existente en teoría sino también hace pasar a la persona al mundo superior, es también importante para la especie humana entera.
Sólo estamos empezando a comprenderlo y esperar a que los otros pronto se den cuenta de eso también, gracias a nuestros esfuerzos. Los únicos medios para entrar en el mundo superior son la luz espiritual que nos corrige.

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Debemos exponernos a si mismos a esta luz, que nos jalará afuera de esta realidad en la sensación del mundo superior. Solamente durante los estudios podemos afinarnos a si mismos a esta fuerza suprema (el supuesto Ohr Makif - la luz circundante). Ser rodeado por la luz superior es el estado más oportuno. Sólo tenemos que prepararnos a si mismos, ser más consciente de ella, y desear ser influidos, corregido por esta luz.


La influencia de la luz depende de nuestro deseo, que puede ser incrementado a expensas de los deseos de las otras personas. De la misma forma en que recibimos los deseos para algo en este mundo, de nuestro ambiente, del grupo virtual, todos debemos afinarnos a la recepción de la luz superior y a la subida espiritual. Cuando esto se hace la cosa más importante en nuestra vida, cuando necesitemos la influencia de la luz superior más que otra cosa, se mostrará a nosotros y nos levantará al próximo nivel.
Por lo tanto, durante nuestros estudios debemos imaginar grupos virtuales inmensos con cientos de personas que se reúnen y nos escuchan en ruso, hebreo, e inglés en todo el mundo. Debemos conseguir saber bien y animarlo en todos los sentidos posibles. Tenemos que crear una página Web común, poner nuestras fotografías, y compartir nuestras impresiones.
Ustedes deben reunirse con este grupo virtual con el propósito de que nuestras aspiraciones espirituales se fusionaran. Entonces la luz de la corrección brillará sobre todos nosotros y nos levantará al creador.

Como un profesor y un guía, solamente los dirijo al creador. No se bloqueen ustedes mismos. Tus opiniones, los deseos, los pedidos, y las demandas deben ser dirigidos al creador a solas. Incluso las preguntas que ustedes me preguntan sobre el foro de debate, en tus cartas y en la conversación telefónica deben ser dadas a él primero. Ustedes podrían recibir la respuesta y encontrar la solución necesaria dentro de usted mismo. Ésta será la réplica para ustedes del creador.


Después de tales intentos, cuando nada es claro para ustedes y los hace sufrir, ustedes pueden recurrir a mí. Sin embargo, incluso en este caso ustedes no podrían recibir mi respuesta, porque la respuesta para tales cuestiones debe venir desde arriba. Como profesor, no les responderé.

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Nuestro progreso está directamente relacionado con el nivel espiritual más alto. Debemos tratar de exigir al Ohr Makif de él dirigirle todas nuestras preguntas y solamente de él recibir las respuestas. El grupo, el profesor, y los libros son solamente los medios que nos ayudan para que avancemos. Ésta es la actitud que debemos asumir. No reemplacen al creador con Rav o el grupo, porque le son solamente instrumentos auxiliares sobre nuestro sendero.


Ahora entérese cómo avanzar hacia el creador. Baal HaSulam dice:
39. Hemos mostrado que el propósito del creador es otorgar a las criaturas lo suyo para que puedan saber su sinceridad y grandeza, y recibir todo el deleite y la bondad que había preparado para ellos.

No comprendemos su propósito aún, pero ocurrirá gradualmente. Está más claro para los Kabbalistas, sobre quiénes sea el medio Baal HaSulam en que habla. Consiguen el propósito, el significado, y el resultado final de la creación entera.


Después de eso, nosotros (i.e.., Los Kabbalistas) descubrimos que este propósito no es aplicable a los inanimados y los grandes planetas como la tierra, la luna, o el sol, sin embargo evidentemente luminosos pueden ser.
Las intenciones del creador no se refieren ni al nivel vegetal ni al nivel animado de la naturaleza (aunque viven alguna forma de una vida biológica), porque carecen de la sensación de los otros (no pueden desarrollarlo ni siquiera sobre su propio nivel, permitido solo para los del más alto).
Carecen de la sensación de otros, de celos, la envidia, y los placeres legítimos, incluso en la clase de animados. Los animales no sienten el placer. Todo lo que hacen es determinado por sus instintos interiores. Debido a que son inviables de absorber los deseos de otros, no pueden disfrutar los placeres de otros tampoco naturalmente. Un animal puede estar tampoco hambriento o no, él no puede ponerse hambriento sólo mirando a otro animal hambriento.

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Incluso sobre un primitivo nivel vivo, los deseos no pasan de un animal a otro, aún más el deseo de conseguir un nivel espiritual más alto, que está inicialmente ausente en nosotros. Supongan que no hay idea de qué representa ser un científico, un catedrático, o un actor. Sin embargo, los miro y veo cómo lo disfrutan así que quiero ser como ellos. Con la ayuda de “Kinaj, Ta’avaj ve Kavod” (envidia, antojo por los placeres y los deseos por el honor y la fama), puedo adquirir los gustos de otros que son totalmente desconocidos para mí. De esta manera, mi Kli, mi deseo, puede crecer constantemente, y puedo desarrollarlo infinitamente en nuestro mundo absorbiendo todos los deseos existiendo en el universo e incluso sobre el nivel espiritual. Se parece una situación hipotética donde, con la ayuda de ciertas acciones, una planta podía convertirse en un animal, o un animal en hombre. Sin embargo, solamente los seres humanos pueden elevarse hasta el nivel divino. Esto es posible porque la raíz de tal propiedad está presente en nosotros - las sensaciones de otro ser humano. Esta propiedad está ausente en los cuerpos inanimados, las plantas y animales.
Nacemos solamente con los deseos de animal, simplemente los instintos de animal que existían en las personas primitivas. Éstos son nuestros deseos corporales para tales placeres naturales como la comida, relaciones sexuales, casa y familia. Además, como consecuencia de la envidia el hombre desarrolla un deseo de recibir algo que otra persona tiene, incluso si no lo necesita realmente. Incluso si tengo todo eso, mi corazón desea, pero hay alguien que disfruta otra cosa; entonces quiero recibir ese placer también.
Finalmente, los deseos por el poder y el honor me traen el placer, porque siento la sumisión y el respeto de las personas. Éstos son las aspiraciones finales de hombre en este mundo. No me importa a mí él que no lo tengo en mi bolsillo; disfruto la actitud de las personas hacia mí. Esto me hace más grande, más importante.
Envidia, antojo por los placeres, y el deseo por la fama y el reconocimiento desarrollan al hombre a tal extensión de que puede dar el egoísmo adicional de otros a sí mismo y empezar a avanzar espiritualmente.

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Los Hombre no recibe sus deseos solamente del nivel de este mundo.

Tiene un "Punto en su corazón" - el deseo egoísta espiritual. En el hebreo, es llamado "Acjoraim de Nefesj de Kedusha." Éste es el deseo egoísta del nivel superior. El creador Viene para desear controlar este nivel superior.

Quiero que él haga lo que deseo. El logro no es limitado por los deseos de este mundo; el proceso continúa en los mundos superiores. Siempre, mi nivel superior empieza con mi deseo de esclavizar al Creador.


Cuando descubro sus propiedades y revelo su perfección gradualmente, me transforma en tal manera que ya deseo que él me esclavice, a mi egoísmo. Quiero que él me pase sus propiedades, que podría absorberlas y ponerme similar a él.
Sin embargo, todo empieza con los inmensos deseos de egoísmo. Por lo tanto, esta dicho: "Él, que es superior a otro tiene deseos egoístas más grandes." Uno no debe estar asustado por eso.
Por lo tanto, a los pocos meses después de que la persona empieza a investigar Kabbalah, nota que su egoísmo ha crecido repentinamente. Por ejemplo, nunca soñó con millones de dólares antes, y de repente, se da cuenta de qué la pasión por dinero esta. Nunca pensó en honor y reconocimiento, ¿para y por qué necesitaría eso y de quién? ¿De otras criaturas twoleggeds? Aún repentinamente empieza a ansiarlo; quiere que las personas le presten la atención. La persona que estaba muy moderada en sus instintos de animal (comida y relaciones sexuales) pierde su mente repentinamente. Se hace un obstáculo interior, que no le dio ningún problema antes.
Todo lo que le pasa a la persona en el proceso de su crecimiento espiritual está basado en el desarrollo del egoísmo. Es dicho en el Talmud babilónico que, desde la destrucción del templo (cuando recaímos sobre el nivel de este mundo espiritualmente), el gusto legítimo por relaciones sexuales y los deseos egoístas genuinos (la existencia de "Relaciones sexuales" a la que el centro de nuestro animal da gusto) pueden ser disfrutadas por aquellos que aspiran al mundo superior solamente (“Ta’amBiah Nisjar Rak le Ovdei HaSjem”). Tenemos que corregir el egoísmo adicional para avanzar espiritualmente.

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Habiéndose dado cuenta de que el deseo del creador, el propósito de la creación, está en otorgar el placer sobre seres creados, ahora vemos que este propósito no se refiere ni a los cuerpos inanimados ni a planetas inmensos, ya que evidentemente no tienen sensación de otros. Ni trata de las plantas y los animales en nuestro mundo, porque también carecen de tal sensación. ¿Cómo podrán sentir la bondad del creador si ni siquiera pueden sentir su propia clase?


Cuando desarrollamos y llegamos al nivel espiritual llamado "Hombre", i.e., (es decir) Cuando nuestro egoísmo sea tan desarrollado que queremos mucho más que otros, empezamos a envidiarlos y desear lo que tienen, aunque inicialmente nunca teníamos tales deseos. Envidiamos sus placeres, honor, fama, y deseamos conquistar el mundo completo. Esto es llamado el hombre legítimo. Todavía es incorregido, ya está listo para eso porque ya tiene que corregir.
Hombre solamente, después de haber estado preparado con la sensación de otros que son como él, después de ahondar en la Torah y los mandamientos, convertirá su voluntad de recibir (el deseo egoísta, enorme adquirido desde afuera) en la voluntad de otorgar, y llegar la equivalencia de la forma con su Creador. Entonces llega a los niveles que habían estado preparados para él en los mundos superiores. Ésta es la manera en que subimos a los mundos superiores.
Cuando recibimos partes adicionales del egoísmo (de la línea izquierda), empezamos a corregirlo con la ayuda de la luz superior planteando una solicitud (mandamiento) y recibe la Torah (la luz de la corrección) desde arriba. La corrección ocurre con la ayuda de la línea derecha, la luz descendente. Por lo tanto, nos creamos en la línea de en medio. Nuestro egoísmo de la línea izquierda se pone similar a las propiedades de la línea derecha del creador.
Nos construimos entre las dos líneas mientras recibimos el Nara - NJaY sobre todos los 120 niveles de nuestra subida al mundo del infinito. El NaRaNJaY del mundo entero del infinito se refiere a la luz de la Torah; sus partes sobre las etapas preliminares entre nuestro nivel y el mundo del infinito son llamadas Nefesj, Ruacj, Neshama, Haya, y Yecjida.
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Mientras subimos los cinco mundos recibimos la luz de Nefesh del mundo entero de Assiya, la luz de Ruacj del mundo entero de Yetzira, la luz de Neshama del mundo entero de Beria, la luz de Jaya del mundo entero de Atzilut y la luz de Yecjida del mundo entero de Adam Kadmon.
Cuando ascendemos del mundo de AK al mundo del infinito, sólo somos incluidos en la luz común ya predicha, no el NaRaNHaY, si no en la Torah. No hay diferencia o matiz sutil adentro, sólo la luz perfecta.

Por lo tanto, elevándonos de nuestro mundo al mundo del infinito, pasamos por los siguientes niveles: el primero es el "Secreto"- Pshat, luego la "Alegoría"- Remez, después de esa, la "Pista"- Droosj y finalmente la "Sencillez"- Droosh. Es llamado PaRDeS - Pshat, Remez, Droosh, y Sod. El Pshat es la luz más simple en el mundo del infinito; el Droosh (la luz en los mundos de AK y Atzilut) está debajo de este; luego el Remez es como una pista del mundo entero de Beria y Yetzira y el Sod del mundo entero de Assiya y de nuestro mundo, el secreto que ocultó la luz, que ni sentíamos ni comprendíamos.


Por lo tanto el logro de los PaRDeS ocurre en el orden contrario (de abajo hacia arriba). Éste es lo que el Gaon de Vilna dice en su devocionario: "Los PaRDeS constituye cuatro niveles diferentes del logro: primero los conocimientos simples y luego mas profundos que los simples y un poco mas profundos y luego los más profundos".
Por lo tanto, conseguimos los PaRDeS aparentemente, pero a decir verdad, sólo estudiamos qué está escrito en el libro, manteniéndose dentro de los límites de un simple aprendizaje del texto sobre el nivel de nuestro mundo mecánicamente. En la realidad, el logro de los PaRDeS, i.e., (es decir) En la Torah el mundo entero del infinito es simple, de la misma manera que la luz está brillando allí, porque incluso el NaRaNJaY hace una luz simple sobre ese nivel.
Aquí Baal HaSulam dice que la gente común y corriente que estudia la Torah piensa que todo es estudiado sobre nuestro nivel y que los conocimientos de las leyes del universo no requieren ninguna subida espiritual. Llama a tales personas "Filósofos" o "Baalei Batim" (propietarios), o a veces "Sabios desleales".

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40. Sé que es totalmente rechazado por algunos filósofos. No pueden estar de acuerdo en que hombre, de quien piensan que es bajo e inútil, él es el centro de la magnífica creación.

En otras palabras, el hombre no debe subir y absorber la creación entera. Todos menos los Kabbalistas piensan de esta manera. Los Kabbalistas, sin embargo, están convencidos que sólo con la ayuda de su egoísmo, y no a través de su supresión de esto, el hombre debe alojar este mundo completo y ponerse similar al creador en su actitud al universo.
Baal HaSulam dice:

Sé que es totalmente rechazado por un poco de filósofos… de los que hablan "Los sabelotodos" entre nosotros, que no están de acuerdo en que podemos tomar el universo y superarlo. Ellos son como el gusano que nace dentro de un rábano y piensa que el mundo del creador es tan amargo y oscuro como el rábano en el que nacieron. Sin embargo, tan pronto como la concha del rábano se rompe y echa un vistazo, se pregunta y dice: "Pensaba que el mundo completo era del tamaño de mi … rábano" esto es lo que nos decimos a nosotros mismos hoy. Cada uno de nosotros se siente de esta manera antes de contrariar al Macjsom. "Pensaba que el mundo completo era del tamaño de mi rábano, y ahora veo un mundo imponente y hermoso, y maravilloso ante mí!" por esto es que están hundidos en la concha de la voluntad de recibir; nacieron así (lo que les impide de sentir algo más allá de sí), y no experimentan los nuevos medios, las nuevas impresiones y las propiedades divinas (que permitiría a ellos, trascender los límites de su egoísmo y sentir el mundo más allá de sí) que pueden lograr al pasar esta concha difícil y convertirla en una voluntad de otorgar, la satisfacción al Creador (i.e., (es decir) ponerse igual a él). Es seguro que deben determinar su inutilidad y vacío, como realmente están, de la misma manera que puedan comprender que esta realidad magnífica no había sido creada de no ser por ellos.

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Efectivamente, si hubieran ahondado en Kabbalah para otorgar la satisfacción a su Creador (si hubieran transformado sus deseos egoístas en el otorgamiento sobre el Creador). Tratarían de salir del cascarón de la concha en la que nacieron y recibir la voluntad de otorgar, sus ojos se abrirían, verían y conseguirían inmediatamente todo lo agradable y dulce, más allá de las palabras, grados de la sabiduría, inteligencia y la mente clara, que han estado preparado para ellos en los mundos espirituales. Entonces ellos mismos dirían como cuando nuestros sabios dijeron: "¿Qué dice una buena visita? Todo lo que el anfitrión hizo, lo hizo solo para mí ". Debemos conseguir este nivel y ver todo lo que el creador está haciendo para nosotros. "Todo" implica el nivel del mundo del infinito.
Nos enteramos de que el último nivel del logro del hombre es llamado la



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