Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseña



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COÑTEÑIDO



El Prologo………………………………………………11 3
Prefacio al libro del Zohar…………………………. 13 4
Introducción al Libro del Zohar…………………….91 83

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EL PROLOGO


Mientras trabajaba en un curso de las lecciones virtuales en la academia de mundial de Kabbalah en que Michael Laitman enseñado en la Internet, hicimos todo lo posible para mantener el estilo y el espíritu de sus clases y debates.

Éste no es un texto literario, ni es una conferencia sobre filosofía. Aquí vos descubrirás las capas confidenciales, profundas de la información sobre el mundo superior.

De este modo, a través de la Kabbalah, el creador revela la idea de la creación y su luz.

En uno de sus discursos de los sábado, M Laitman nos contó sobre la actitud de su profesor, Rabash, a los manuscritos de su fenomenal padre Baal HaSulam, el comentarista sobre "El libro de Zohar".

Mientras se publicaban los manuscritos, Rabash nunca permitió que se hiciera incluso una sola rectificación de algo qué podría ser visto como un error. M. Laitman actuó en una manera similar, cuando estaba preparando las notas de su profesor para la publicación.

"Lo que podría parecer un error ahora se pondrá claro cuando ascendamos el nivel espiritual más alto", Rabash dijo a su discípulo Michael Laitman.

Tratamos de seguir el consejo de nuestros profesores y cometer todos los "Errores" un punto de partir y "Errores de imprenta" incorregidos.

Este libro no fue escrito; a su última línea fue compartido con numerosos miembros del grupo virtual, que se reúnen en muchos lugares del mundo entero a escuchar estas clases de forma oral.

Mientras lees este libro, vos puedes hacerte socio de la comunidad de los Kabbalistas, siempre que vos lo trates como un texto de Cabalística muy especial lleno del significado profundo. Sucumbir a sus sensaciones, dejar la luz superior entrar en ti, corregir, y preparar tu alma, tus naves espirituales, para la recepción del deleite final - uniéndose con el creador.

Los estudiantes de Rav Michael Laitman




PREFACIO A

EL LIBRO DEL ZOHAR
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  1. La profundidad de la sabiduría y el aprendizaje contenido en el sagrado libro del Zohar es ocultada detrás de un mil puertas con llave.

¿Por qué es "Ocultado detrás de un mil puertas con llave"?

En verdad, nadie oculta nada; todo existe dentro de la base de los derechos naturales de la creación. Sin deseo en este mundo, no hay ninguna llave que pueda abrir las puerta para entrar donde uno no quiere estar. El mundo espiritual está totalmente descubierto; si una persona sólo avanza de un nivel espiritual a otro, y deja una esfera en conformidad al que entra de la misma forma en que cambia sus propias propiedades.
En nuestro mundo un objeto puede ser cambiado de un lugar a otro por el desplazamiento mecánico, mientras que en el mundo espiritual tenemos que hacer una moción interior para pasar de una parte de ese mundo a otra. Ésto es lo que se llama una puerta con llave; mientras la persona está confinada a alguna parte, el próximo lugar le queda oculto, "Cerrado con llave" para élla.
¿Qué puede hacerse para abrirla?

Transfórmate a ti mismo de conformidad con la parte a la que vos deseas entrar, y luego vos conseguirás entrar. Es muy simple. Todo existe dentro del hombre. Usando interiormente sus habilidades en potencia, alguien puede cambiar de lugar en el espacio espiritual, de su estado actual al estado del infinito perfecto y unirse con el Creador.


Toda la sabiduría consiste en el método de avanzar en el espacio espiritual.
Por lo tanto es dicho que la profundidad de la sabiduría es "Ocultada detrás de un mil puertas con llave". No es ocultado detrás de ningún tipo de puerta externa.
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Todos los bloqueos y las llaves están dentro de nosotros. Llevar a cabo las acciones interiores correctamente y abrir los bloqueos con nuestras propias llaves interiores son nuestro método. Éste es el propósito de estudiar "El libro de Zohar" y la sabiduría de Kabbalah como un todo.


La lengua humana, siendo pobre y escasa, no puede servirnos ni como un instrumento apropiado, ni como un medio suficiente de la expresión para revelar el significado lleno de incluso una sola oración en "El libro de Zohar".
Esto quiere decir que incluso si nos llevamos la frase más baja del "Zohar", que parece muy clara, la interpretación dependerá definitivamente de nuestro nivel del logro. Consiguiendo nuestro potencial interior gradualmente, adaptándonos a si mismos a las varias leyes y propiedades espirituales, empezaremos a descubrir la gran profundidad en cada palabra, frase, u oración del libro, y no las acciones y los fenómenos que percibimos hoy. La profundidad de la percepción depende del nivel del logro del investigador únicamente.
Mis explicaciones son solo los niveles de una escalera.
La estructura del comentario para "El libro de Zohar" se parece una escalera. Esto no quiere decir que el primer volumen del libro es dirigido a principiantes y el último para los estudiantes más avanzados. Cada oración, cada palabra en el texto incluye niveles interiores de logro de todas las acciones y los estados descritos.

El texto está escrito de tal una manera que el lector descubre gradualmente una imagen cada vez más y más clara. Debe solamente aspirar a descubrir un poco de información interior oculta en el libro. Eso es todo lo que los hombres pueden comprender en este escenario, pero esta sintonía inicial es el modo suficiente para que el libro empiece a tener efecto.


Pensé ayudar al estudiante a conseguir las alturas a las que puede ver e investigar él, lo que el libro mismo expone. Por lo tanto, en este prefacio, encuentro necesario preparar al estudiante interesado en "El Zohar suministrándole definiciones correctas, para mostrarle cómo estudiar el libro y aprender de él.

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En otras palabras, el objetivo de estudiar "El Zohar" es conseguir el mundo superior, sentirlo y controlarlo, empezar a vivir no justo dentro de los límites de este mundo, entrar en una esfera más grande, eterna y perfecta.


2. Al principio, uno debe ser consciente que cada concepto hablado en "El libro de Zohar", que está en lengua de leyendas o relatos, todo trata de los diez Sefirot: i.e., KaHaB (Keter, Jocjma, y Bina), HaGaT (Jessed, Gevura, y Tifferet), NeJoYM (Netzaj, Jod, Yesod, Malcjut), y sus derivados. Justo como el lenguaje hablado, consta de las 22 letras con sus varias permutaciones, es completamente adecuado para revelar la esencia de cualquier objeto o aprendizaje, por eso los conceptos y las permutaciones de los diez Sefirot son suficientes para exponer la sabiduría entera contenía en el universo espiritual.
Del estudio de las cuatro fases del desarrollo de la luz directa, sabemos que estas fases (la cero, la uno, dos, tres, y cuatro) son llamados respectivamente "La punta de la letra Yud ", las letras "Yud", "Jey", "Vav", y "Jey". Hacen la palabra JaVaYaJ, el nombre inefable del creador.


Etapas
0

1

2

3

4


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¿Que hace que el JaVaYaJ represente el nombre del creador? Estos símbolos contienen la información sobre el universo entero. Lo que ocurre son sus varias interpretaciones. Si los describimos como Sefirot, corresponderán a Keter, Jocjma, Bina, Zeir Anpin (ZA) y Malcjut. Entonces dividimos la Sefira ZA respecto a seis Sefirot Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod, y Yesod. Por lo tanto, estos diez Sefirot son todos los que tenemos. Keter, la actitud del Creador a la creación, es seguida por los Sefirot - derivadas, la última es Malcjut, la creación. Por lo tanto, la actitud hacia la creación del Creador desciende desde Keter a Malcjut, mientras que la actitud hacia el Creador desde la creación asciende en dirección contraria, desde Malcjut a Keter. Todo lo que es incluido en los diez Sefirot es llamado el alma o el Partzuf. Esto es todo con lo que nos las arreglamos.

No sabemos nada más allá de eso. Solamente podemos percibir qué entra dentro de nosotros, y llamarlo nuestra vida.

Baal HaSulam dice que las combinaciones de las Sefirot y sus varias sub.-Sefirot parcialmente usados son suficientes para describir todos estados posibles, acciones, y propiedades que tienen lugar entre el Creador y la creación.
En nuestra realidad, hay tres definiciones.
A decir verdad, no son definiciones, más bien son limitaciones, que tenemos que comprender apropiadamente. Cuando nos disponemos a estudiar el "Libro de Zohar" a través de estas tres limitaciones, comprenderemos qué dice "Libro de Zohar", y así podemos traspasar su forma mas profunda.
3. Primera definición (ó limitación).

Existen cuatro categorías del conocimiento llamados:

- la Materia,

- la forma de la Materia,

- Abstracción de forma,

- La esencia.


El Zohar habla solo sobre la materia y la forma de la materia

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El Zohar habla solamente sobre la materia y la forma de la materia.



Si vamos de afuera a adentro en nuestro análisis, descubrimos que la esencia, la forma abstracta, la forma de la materia, y la materia están organizados uno sobre otro. Esto es cómo percibimos cualquier objeto en nuestro mundo.

Por ejemplo, he aquí mi taza, que tiene la forma de una vasija (hebreo: Kli). El material del que esta hecha es arcilla. Cuando hablo de ella sin cualquier referencia a su forma o sobre el material de la que está hecha, me refiero a su forma abstracta como un Kli.


¿En general, qué es un vaso o una taza?

Hablo de algo abstracto, aislado de un centro especial y concreto.


Luego sigue la esencia, una categoría, algo que constituye la noción de una taza, un Kli para mí.
Éstos son los cuatro grados del logro interior de cualquier definición, objeto, acción, o propiedad.
Es lo mismo con respecto a los diez Sefirot. Uno debe ser consciente que el libro de Zohar no se preocupa en absoluto con tales conceptos como la esencia de los Sefirot o su forma abstracta., entonces la forma es el mensaje de lo Material, el libro habla de la forma de los Sefirot o la Materia que contienen.
Si tomamos la esencia, la forma abstracta, la forma material y el material (en el orden que bajan a este mundo), nuestro logro empieza desde lo material y se eleva. Baal HaSulam dice "El Zohar" solamente habla de los primeros dos niveles del logro, el material y la forma de lo material. Así que esta es la primera de nuestras limitaciones en relación con el estudio del "Zohar".
Forma en lo material
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4. Segunda definición (limitación).

Todo lo que existe en la realidad divina que es concerniente a la creación de las almas y sus formas de existencia está condicionado por los siguientes tres estados:

- El mundo del infinito

- El mundo de Atzilut, y

- Los tres mundos llamaron a Beria, Yetzira y Assiya.


El mundo del infinito es completamente divino y se remite a el estado antes del Tzimtzum Aleph y al estado de la corrección final.

El mundo de Atzilut es el mundo de nuestra corrección. Mientras este ahí, corrijo, representa la base, la fuente de nuestra vida y mejoramiento.

Los mundos de BYA son la esfera en la que existimos.

Sepa que "El libro de Zohar" investiga solamente los mundos de BYA (Beria, Yetzira y Assiya) y nada más.


Se toca a los Mundos del infinito y Atzilut solamente en el grado de lo que los mundos de BYA reciben de ellos. Por lo demás, "El libro de Zohar" no se preocupa por ellos en absoluto.
Los mundos del infinito y Atzilut por ellos mismos ningún interés tienen para nosotros. Lo que necesitamos saber es dónde estamos y cómo pueden ayudarnos estos mundos.


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"El libro de Zohar" siempre habla sobre una aplicación práctica de todo lo que estudiamos. Solamente trata sobre qué es conseguido en el alma de hombre, que existe, actúa, falla y facilita la corrección de hombre, pero nunca habla de algo abstracto.
Por consiguiente, nuestro enfoque a "El Zohar" debe simplemente ser práctico. Debemos disponernos a si mismos con el propósito de que la luz que emana puede mostrarnos evidentemente lo que tenemos que corregir.
La esencia y la forma abstracta se refieren a lo que está encima de nuestra corrección.
También conseguiremos la esencia y la forma abstracta, pero después, después de la corrección final; por lo tanto "El libro de Zohar" no habla de eso. Ni menciona los mundos del infinito y Atzilut, a donde ascenderemos después de la corrección final. Ésta no es nuestra tarea en curso.
Nuestra misión es sufrir 6000 años (niveles) de corrección; por lo tanto "El Zohar" habla solamente sobre este proceso. Me describe, a través de mí, el mundo del infinito y Atzilut, se las arregla solamente con lo qué trate de mí en mi materia y en mi forma. En absoluto nada está dicho de ellos que no este de algún modo relacionado conmigo.
5. Tercera definición (limitación):

En cada uno de los mundos de BYA, hay tres aspectos

- diez Sefirot

- Las Almas, y

- El resto de la realidad.
Las diez Sefirot constituyen la luz pura descendente en forma de emanaciones gradualmente decrecientes. Por lo tanto, extendiendo nuestra habilidad para comunicarnos con estos diez Sefirot, es así como percibimos la luz. Las almas vestidas sobre estos diez Sefirot existen dentro de la realidad que las rodea. De esta manera, un elemento esta dentro del otro. Hay almas de dos clases: superiores y humanas. En una etapa posterior comprenderemos la noción de "Las almas superiores."
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Ángeles

Ropajes

Palacios

Ambiente

Superiores

Almas

Ambiente

El resto, la realidad circundante es la comprendida por "Ángeles", "Batas", y "Palacios."
Éstas son las fuerzas espirituales inferiores que rodean el alma humana. Sus nombres demuestran la semejanza a nuestro mundo: los "Ángeles" son similares a los animales; las "Batas" son la fuerza que son externas con respecto a él hombre, pero muy cerca de él; en la semejanza a nuestro mundo, los "Palacios" son la fuerza que constituyen el entorno más lejano del hombre.
En todo caso, uno debe saber eso, aunque "El libro de Zohar" explica meticulosamente cada detalle de cada mundo cada minuto.
Sin embargo, uno no debe engañarse pensando que todo es explicado sobre todos los mundos. "El Zohar" revela y expone solamente esto, cuál aspecto tratar - las almas humanas, y hace caso omiso a todo lo que está relacionado con los diez Sefirot o rodean al alma totalmente (i.e., Las almas superiores, los ángeles, batas, y palacios).

Cualquier otro aspecto que puede ser expuesto o explicado es hecho tan solamente con el propósito de comprender qué es eso que las almas reciben. "El Libro de Zohar" no pronuncia una sola palabra sobre algo que no se relaciona con las almas.


Estos tres aspectos fundamentales sirven de nuestro punto de la partida:

- para no pasar más allá de la base de materia y la forma en materia

- para no pasar más allá de la base de los mundos BYA

- para no pasar más allá de la base de las almas humanas.


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Si nos quedamos dentro de la base de estas tres limitaciones, comprenderemos correctamente que desea suministrarnos "El libro de Zohar". Por lo tanto, recibiremos su mensaje por el canal que desciende de él a nosotros con exactitud, y estableceremos el contacto con el libro.


No exigiremos nada que no está adentro, ni algo que no necesitamos. Recibiremos solamente lo que es necesario para nuestra corrección. Cada palabra en él habla exactamente de eso.

Por ejemplo, si una persona con un marco filosófico de la mente trata de comprender abstractamente qué esta escrito en el libro, fallará definitivamente.


Por lo tanto, "El Zohar" ve al ser “Ocultado detrás de un mil puertas con llave".
Si la persona desea revelar algo sobre la forma abstracta y la esencia, pero aun no ha conseguido el nivel espiritual necesario, no podrá hacer eso desde el nivel de nuestro mundo por la vía del razonamiento filosófico. Con ese fin, tendrá que alcanzar el nivel correcto del mundo entero de Atzilut o el mundo del infinito, y empezar su investigación allí. En general, "El libro de Zohar" no tiene nada que ver con estos asuntos; investiga el proceso de nuestra corrección exclusivamente. En cuanto nos hemos corregido y conseguido la realidad superior, conseguiremos todos los conocimientos adicionales sobre la forma abstracta, la esencia, los mundos de Atzilut e infinito, los diez Sefirot, las almas superiores, ángeles, batas, y palacios.
"El Zohar" no puede decirnos sobre todo esto hasta que, con su ayuda, corregimos la materia y la forma de lo material, i.e., los mundos de BYA, el cuál es el lugar de la existencia de nuestras almas. Solamente después de que el deseo creado sea corregido será posible decir cómo conseguir los niveles espirituales más altos. Mientras este deseo permanezca, se quede egoísta, será incapaz de agarrar algo encima de su propio nivel.
Naturalmente, no alcanzará el nivel de la forma abstracta o la esencia en los mundos de Atzilut y del infinito, porque ya quiere poseer la propiedad del otorgamiento. Ni podrá conseguir existir

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más allá de las almas humanas, especialmente en las diez Sefirot divinos, en la luz pura que emana del Creador.
"El libro de Zohar" está escrito de tal manera que puede influir a la persona que desea suficiente y absolutamente recibir su energía y en la manera correcta, i.e., para ser corregido. A menos que la persona tenga esta intención con respecto a "El Zohar", entonces sólo hojea sus páginas siendo inconsciente del gran poder que del libro emana. Es enfocador, por eso es que su luz nos afecta solamente bajo la condición de que nosotros aspiremos por la corrección y el logro del mundo superior. El método de establecer el contacto con el origen superior de la corrección es llamado Kabbalah. Todo lo que incluye es dado solamente para acostúmbrarnos a la luz superior.
6. Vos ya sabes que los diez Sefirot son llamados Jocjma, Bina, Tifferet, Malcjut y su raíz, Keter. Son diez porque Tifferet consta de seis Sefirot llamados Jesed, Gevura, Tifferet, Netzaj, Jod, y Yesod. Recuerda siempre eso cuando mencionamos los diez Sefirot, representamos HuBTuM.(JuBTuM)
Es decir, Jocjma, Bina, Tifferet, y Malcjut. Como una regla, incluso el nombre Keter es omitido, porque Keter representa al Creador. Es conseguido de cuatro Sefirot: seguidos Jocjma, Bina, Tifferet, y Malcjut.


Lograr la propiedad del placer

Lograr la propiedad de otorgar

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Keter no es designado ni siquiera por una letra, pero por una punta semejante al gancho de la posible letra “Yud”. Esto es similar a la luz descendente: en cuanto empieza a crear algo, se convierte en la fase uno.


La luz siendo solo inalcanzable, por lo tanto no ponemos atención a ella. Podemos hablar de sus propiedades de otorgamiento, cuando lo sentimos dentro de nuestro Kli. En la fase dos decimos que nos otorga el deleite. Por eso en el primer caso, hablamos de qué es en sí, y en el segundo la luz - lo que nos da.
7. En "El libro de Zohar" estos diez Sefirot, HuBTuM, son llamados por los nombres de cuatro colores: blanco, rojo, verde, y negro.

- El blanco corresponde al Sefira de Jocjma

- Rojo corresponde al Sefira de Bina

- Verde corresponde a la Sefira de Tifferet,

- Negro corresponde a la Sefira de Malcjut.


En nuestro mundo éstos Sefirot crean los colores básicos.

Esto es similar a un instrumento óptico que tiene cuatro lentes con colores que corresponden a los mencionados arriba. A pesar del hecho de que la luz es una, mientras pasa un lente, adquiere un color y se hace una de las cuatro luces: blanco, rojo, verde, o negro.

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Por lo tanto, la luz que es encontrada en cada uno de los Sefirot es la luz del Creador, simple y única. En verdad, (i.e., Los diez Sefirot) la luz es totalmente incolora.



Los diez Sefirot (más íntimos) de la luz directa no tienen ningún color, pero cuando pasan por los mundos, adquieren los colores diferentes, se visten en varias conchas, y por lo tanto nos lo manifiestan antes. Eso es cómo percibimos este mundo.

Podemos describir lo mismo en una manera diferente. Hay solamente la luz simple y completamente amorfa alrededor de nosotros. Sin embargo, en nuestras propiedades interiores cambiamos a saltos simples tales imágenes como la naturaleza de de los niveles inanimado, vegetal, animal, y ser humano, los mundos, etcétera. Esto es conseguido con la ayuda de nuestro Kelim interior. No hay nada así en la luz misma.


Por lo tanto, la luz que es encontrada en cada uno de los Sefirot es la luz del Creador. Esta luz es simple y única, del Rosh (cabeza) del mundo de Atzilut al Sof (final) del mundo de Assiya.
La diferenciación de esta luz en los Sefirot HuBTuM ocurre en las vasijas (naves) de Kelim, también llamada HuBTuM. Cada Kli (Sefira) está como un fino tabique a través del que la luz del Creador pasa. Ésta es la manera en que cada tabique del Kli da un color diferente a la luz circudante.
Por lo tanto, el Kli de Jocjma del mundo de Atzilut pasa la luz a blanca.

Por esto es que el Kli de Atzilut (nave de Atzilut) es similar a la luz misma, y la luz del creador no sufre ningún cambio mientras pasa por él.

Éste es el secreto del mundo de Atzilut sobre el que "El libro de Zohar" dice: "Él, la luz, y su esencia son uno". De conformidad con esto, la luz del mundo de Atzilut es definida como la luz blanca. Sin embargo, con respecto al Kelim de los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya, la luz que pasa por ellos cambia y se oscurece.
Considere, por ejemplo, que la luz se hace la luz roja del Sefira Bina del mundo entero de Beria, la luz verde de Tifferet en el mundo de de Yetzira y la luz negra de Sefira Malcjut del mundo entero de Assiya, respectivamente

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Es otro Kelim allí ya; por lo tanto, la luz asume el color. Esto



Ocurre porque el Kelim en los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya (como en Bina, ZA, y Malcjut) son parcialmente o totalmente incorrectos con respecto a la luz. Si "El Zohar" habla de los colores, podemos interpretarlos como las propiedades de las Sefirot. Por ejemplo, cuando hablamos del color verde, quiere decir que la propiedad de ZA esta implicada, y estamos en su nivel o recibimos a través de ella.
8. Sin contar con lo que fue mencionado de arriba, la alegoría de las cuatro luces contiene una pista adicional importante. Las luces superiores son llamadas "Sefer". (Libro).
La sabiduría contenida en cada libro no es revelada al estudiante en el color blanco que contiene la luz que desciende del Creador a nosotros, lleva su sabiduría, se revela.
Esta sabiduría no es conseguida del color claro y blanco de la luz de los diez Sefirot, o de la esencia. Es conseguida de la materia y la forma en el materia, de los mundos de BYA, a través de nuestras almas, i.e., de la reacción Malcjut a lo que desciende desde arriba. Por lo tanto, no podemos agarrar la luz clara de Keter o la luz simple de Atzilut, pero si conseguir las de los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya, a través de los colores negro, verde, y rojo.
Éstos colores nos dan una idea de lo que son el infinito, la eternidad, y la perfección. Aunque solo estas propiedades están sin color, somos totalmente inviables de conseguir este acromatismo. Podemos agarrarlo después de que incluimos todos los colores existentes y la variedad inmensa de sus combinaciones en nosotros mismos, solamente después de que se entremezclan dentro de nuestro Kelim totalmente corregido.
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Cada cual de estos colores toma su propio lugar en el Kelim. Solamente del logro total, por consiguiente de absorber la paleta entera de los colores, venimos al color blanco, y luego a al acromatismo total.


En otras palabras, no conseguimos el color blanco. Revelamos todo a través de las Sefirot Bina, Tifferet y Malcjut. Estos tres Sefirot, los cuáles son los tres mundos de BYA, son los colores en los que el libro de cielo esta escrito. Las letras y sus permutaciones son reveladas a través de los tres colores mencionados de arriba. La revelación de la luz divina es mediada solamente a través de ellos.
Además, debemos percibir lo siguiente. Mientras el color blanco en un libro es sus cimientos, todas las letras están "Relacionadas" con él libro.
Debido a que la página de un libro es blanca, las letras negras están de pie contra su fondo. Parecer ser clavados hacia la página, mientras que el color blanco los respalda. Ocultando el color blanco de la página, invadiendo su palidez total, las letras nos pasan su sabiduría.
Por consiguiente, no percibimos el color, pero si el Kli, las letras que leímos. En otras palabras, no leímos las letras a ellas mismas, excepto las desviaciones que lanzamos respecto a la luz, i.e., formas negras y verdes, y rojas, donde, como vemos, la luz está ausente. Percibimos el color blanco incluso a través de su ausencia, porque somos seres creados y percibimos todo afuera de nuestras deficiencias (Jesronot), los deseos.
VEMOS EN UN TEXTO LAS LETRAS Y NO VEMOS EL FONDO SOBRE LAS CUALES ELLAS ESTAN PERO PERCIBIMOS INDIRECTAMENTE EL FONDO LEER NO ES LO MISMO QUE VER.
Toda la sabiduría está en el mundo de Atzilut porque Atzilut es el mundo de Jocjma. Beria, Yetzira, y Assiya corresponden a Bina, a ZA, y a Malcjut. El mundo de Adam Kadmon (AK) es Keter.
Los mundos del infinito y AK son lo mismos con respecto a nosotros porque todo lo que está encima de Tzimtzum Bet y no es incluido en Tzimtzum Aleph es inalcanzable para nosotros antes de la corrección final. De esto se sigue que ambos mundos son incluidos en la noción del mundo del infinito. Solamente conseguimos el mundo de Atzilut por los mundos de BYA porque es una forma corregida por el Tzimtzum Bet.
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9. "El Zohar" dice que conseguimos el mundo de Atzilut tan su luminiscencia blanca como letras contra un fondo blanco en los tres mundos de BYA. Estos tres mundos son los colores, las letras y sus permutaciones, como en un libro. Esto es manifestado en dos maneras: si los tres mundos de BYA reciben la luz de Atzilut en su lugar (bajo el Parsa).


Es decir el mundo de Atzilut es una montura, mientras que todas las letras, los colores y sus permutaciones son condicionados por nuestras coordenadas en los mundos de Beria, Yetzira, y Assiya. Cuando la luz del infinito pasa completamente al Mundo de Atzilut y entra en los mundos de BYA, podemos estar allí y recoger la luz entre ellos, o podemos elevarnos hasta Atzilut y recibir la luz allí.
Podemos movernos libremente dentro de los mundos de BYA: de Assiya a Yetzira a Beria, e incluso a Atzilut. Nuestras almas pueden moverse siempre que transforman sus propiedades interiores. El alma se eleva hasta el nivel al que sus propiedades interiores corresponden.
Si los tres mundos de BYA reciben la luminiscencia del mundo de Atzilut mientras en su lugar, cuando la luz está en disminución muchas veces desde lo alto mientras pasa por el Parsa abajo del mundo de Atzilut, entonces se hace simplemente la luminiscencia del Kelim de Atzilut.


Es decir el Kelim del mundo de Atzilut brilla ligeramente en los mundos de BYA. La luz que pasa de Atzilut a los mundos de BYA es llamada "Ohr de Tolada" (luz del parto), i.e., luminiscencia microscópica en la comparación con la luz del mundo entero de Atzilut.
Por lo demás, los mundos de BYA (con las almas entre ellos) superan el Parsa al lugar del Sefirot Bina, Tifferet, y Malcjut de Atzilut, y se "Visten" del mundo de Atzilut, i.e., recibe la luz, donde brilla.
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En este caso, reciben la luz de Atzilut indudablemente. Primero, tenemos que entrar en los mundos de BYA, alcanzar su punto más alto en el mundo de Beria, ponerse tan cerca del Parsa como sea posible, y forzar a todos los mundos de BYA a que salgan a Atzilut. Con los mundos de BYA ascenderemos al mundo de Atzilut y recibiremos la luz que está ahí.


10. A pesar de todo, esta alegoría no refleja la esencia totalmente, porque el libro de la sabiduría de este mundo consta de un fondo blanco y el color de las letras en las que no hay espíritu (Ruach) de la vida.
En realidad, la alegoría sobre el mundo de Atzilut está como una página en blanco, y el logro en los mundos de BYA, son similares a las letras, está muy sin vida. No expresa la imagen pasmosa y vasta que el hombre consigue cuando entra en estos mundos, los nuevos universos espirituales, siente las almas superiores, ángeles, palacios. Descubre una vida estupenda y efervescente, revela la fuerza que no gobiernan nuestro mundo diminuto, pero si el universo inmenso.
Naturalmente, este ejemplo deja de expresar tales impresiones. ¿Por qué es cierto? Baal HaSulam dice:…, porque el libro de la sabiduría de este mundo consta de un fondo blanco y el color de las letras en las que no hay espíritu de la vida. La revelación de la sabiduría (en nuestras sensaciones) no esta dentro de su esencia, pero si fuera de ella, i.e., en el intelecto uno las estudia a ellas.
Cuando ascendemos de los mundos de BYA al mundo de Atzilut y conseguimos la sabiduría divina, que no existe sobre el papel, no fuera de nosotros en algún libro, pero se convierte en la realidad que nos penetra y rodea como consecuencia de nuestros cambios interiores.
De conformidad con esto, uno debe ser consciente que el color blanco que contenía el libro es el tema de estudio en sí, y la función de los otros tres colores es manifestar eso.
Ésta es una oración muy importante. Aconsejo que tú la mires atentamente.

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Aquí por el bien, me gustaría recordarte que somos un grupo que existe buscando un objetivo. Hay muchos de nosotros, y deseamos ayudarnos. Solamente uniendo nuestras fuerza y deseos podríamos cumplir esta fenomenal misión.
Baal HaSulam escribe que cuando combinamos nuestros esfuerzos y aspiraciones, entonces cada uno de nosotros se libera de una existencia cerrada adentro de sí. Por lo tanto, creamos un Kli común en conformidad a que mientras pasamos por los mundos de BYA a Atzilut, no vamos por conseguir los colores de Beria, Yetzira, y Assiya, pero si por el fondo blanco de Atzilut. En otras palabras, llegamos a un estado donde trascendemos los límites de la materia y la forma de la materia, y empezamos a conseguir la forma abstracta - algo que es totalmente inaprensible en nuestro mundo.
Así es que con la lectura de libros en este mundo solamente, conseguimos la sabiduría contenida en las letras. Leyendo un libro del mundo espiritual, adaptamos las letras dentro de nosotros mismos y construimos nuestras propiedades interiores, arreglamos nuestra fuerza interior, y definimos las combinaciones de nuestros Sefirot. Mientras al pasar de letra a letra, de palabra a palabra, de frase a frase en los libros recomendados por los Kabbalistas, llevamos a cabo interiormente acciones espirituales.
Creando estas letras dentro de nosotros mismos, conseguimos el fondo blanco a través de ellas, i.e., la sabiduría total, el nivel de Jocjma. Ésta es la diferencia entre el logro de la sabiduría espiritual y terrenal.
La sabiduría terrenal está concentrada a nuestro Kelim interior, en nuestros conocimientos, mientras que la sabiduría espiritual nos permite a nosotros conseguir la luz en nuestras sensaciones, a la extensión de la semejanza de nuestro Kelim interior con las propiedades de la luz.
11. Debe siempre soportase que hay cuatro categorías de conocimientos, que fueron mencionado arriba, en la primera limitación, concretamente:
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- Materia,

- la forma en el Materia,

- Abstracción de la forma, y

- Esencia.

Les explicaré primero usando ejemplos verdaderos de este mundo. Por ejemplo, cuando decimos una "Persona fuerte", o "Persona sincera", o "Mentiroso" etc., percibimos entre lo siguiente

- la Materia de la que la persona consta, i.e., El cuerpo. La Materia es el cuarto escenario así que si hablamos de una persona, lo que representa el cuerpo.

- La forma en la que esta Materia es concebido, i.e., Fuerte, sincero o falso (digamos un mentiroso).

- La forma abstracta, i.e., es posible comprender una forma abstracta de la mentira sin tener en cuenta la Materia de una persona y estudiar estas tres formas tal cual, sin su ser manifestado en cualquier Materia o cuerpo. En otras palabras, es posible investigar las cualidades de la fuerza, la sinceridad o la mentira, percibir sus méritos o bajeza, aun cuando estén en absoluto abstraídos de cualquier Materia

- la esencia (de la mentira)

12. Sepa que la esencia de una persona, como tal, es muy imposible de percibir sin su encarnación material, como hablar de la limitación de la primera forma en la Materia. Esto es porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos brindan algo más que la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma.

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Es decir no percibimos la esencia, que es simplemente divina. Nosotros podemos conseguir más o menos de lo que deriva de ella, pero no a la esencia misma abstractamente.

… porque nuestros cinco sentidos y nuestra imaginación no nos ofrecen algo mas que la revelación de las acciones de la esencia, pero no de la esencia misma.

Por ejemplo:

- nuestra visión percibe solamente las ondas de la esencia de lo que vemos, de acuerdo con la luz que refleja.

Cuando estoy mirando un objeto, no sé qué realmente es. Yo

Solamente lo percibo como las ondas que refleja. Me regresan y crean cierta forma en mi percepción.


• Nuestro oído sólo puede percibir las influencias de ondas de sonido, transmitido por el aire de un poco de la esencia. Este aire, reflejado bajo los efectos de la influencia de unas ondas de sonido, que ejerce la presión sobre la membrana del tímpano. Esto es cómo podemos oír que algo está cerca de nosotros.

El sonido viene de algo más allá de mí. Es decir no sé nada sobre el origen del sonido; no hay pista de por que eso es eso. Puedo juzgarlo por la manera en que lo percibo solamente.

• Nuestro sentido del olfato es la irritación de nuestros receptores del nervio que reacciona frente a los olores, por el aire que emana de la esencia, y esto es cómo intuimos un olor.

Todo depende de nuestros receptores del nervio y sobre cómo nos transmiten este o ese olor.

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• nuestro sensación del gusto es solamente derivado de un contacto entre un poco de esencia y nuestros receptores gustativos.



Estos cuatro sentido no nos ofrecen nada más que la revelación de acciones que emanan de un poco de esencia. Nunca revela la esencia misma.

He dicho en numerosas oportunidades que la persona, su "Yo", se parece una caja negra con cinco puntos de entrada, nuestros cinco sentidos. Percibimos solamente eso que entra a través de ellos desde afuera. Además, como acabamos de notar, no percibimos qué esta adentro, pero si que es detectado por membranas especiales de entrada. (Está poco claro cómo esta influencia externa nos contacta teniendo en cuenta nuestras limitaciones interiores), que pasan las señales eléctricas de algún modo a nuestro cerebro. Es decir percibimos la reacción de nuestros sentidos para alguna influencia externa de forma selectiva.

Naturalmente, si uno de nuestros sentidos está deteriorado o algunas de nuestras facultades están defectuosas, entonces nuestra percepción del mundo será algo distorsionada al compararlo con lo normal. Con respecto a la fotografía ideal, no tenemos ninguna manera de saber algo, porque no podemos imaginar algo que exista más allá de nosotros. Por lo tanto es completamente imposible hablar de la esencia.

Podemos imaginar la forma abstracta, aún es desconocida si podemos hacer eso correctamente.

Ni siquiera nuestro sentido común más fuerte, el sentido común del tacto, que es capaz para percibir entre, calor y frío, duro y blando, no es nada más que la revelación de las acciones dentro de una esencia. Sin embargo, éstas también son solamente las manifestaciones de la esencia. Es posible enfriar algo caliente o calentar algo frío Es posible derretir algo sólido en un líquido.
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Es posible evaporar un líquido y traerlo a un estado gaseoso con ese propósito cosa que seria imposible intuirlo con la ayuda de nuestros cinco sentidos. Sin embargo, la esencia está conservada y podemos transformar el gas (un estado totalmente imperceptible de un poco de esencia) en un líquido otra vez o traer el líquido a un estado sólido.


Está tan claro como un día soleado que nuestros cinco sentidos no nos revelarán esencia en absoluto, pero solamente los ejemplos de la manifestación de las acciones de la esencia.
Baal HaSulam quiere decir que sin ascender por los mundos de BYA a los mundos de Atzilut y el infinito en nuestros sentidos, no conseguiremos al creador. Nunca podremos percibir algo que está fuera de o encima de nosotros. Ni nuestros cinco sentido naturales - el tacto, el olfato, la vista, el oído, y el gusto - ni los diez Sefirot en los mundos de BYA nos dará algo.

Si deseamos conseguir las categorías superiores que están más allá de nosotros, debemos alcanzar los mundos más altos donde la luz blanca existe realmente.

Las luces en los mundos de Assiya, Yetzira, y Beria son negras, verdes y rojas respectivamente.

Cuando todos de ellos combinados permitan que nosotros sintamos cómo alcanzar el fondo blanco de Atzilut, conseguiremos lo que este fondo realmente es. Aquí Baal HaSulam hace hincapié en que sin corregir nuestras sensación interiores y elevarse hasta los mundos superiores la persona no tiene oportunidad de conseguir la espiritualidad.

Además, no tenemos la habilidad de percibir nuestra propia esencia ni siquiera.

Me siento y sé que habito cierto volumen en este mundo, que soy sólido, caliente, que pienso, etcétera. Todos estos son el resultado de las manifestaciones que influyen en mi esencia.

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Sin embargo, si alguien fuera a preguntarme "¿Qué es la esencia de la que todas estas manifestaciones emanan?". No sabría cómo responder. Después de todo, la supervisión nos impide conseguir la esencia. Solamente conseguimos las manifestaciones y el modo del movimiento que nacen de la esencia.



Es decir no podemos conseguirnos a si mismos, dejar a solas los mundos superiores, hasta que llegamos al nivel donde la esencia se manifiesta.

13. Somos completamente capaces de comprender la Materia, de la cual hablamos en la primera limitación, i.e., Manifestaciones de la acción de cualquier esencia.

Ahora explica que extensión es asequible para nosotros a diferentes niveles de logro. Nuestro logro es clasificado: Malcjut, Zeir Anpin, Bina, y Jocjma. ¿Cuán correctamente podemos percibir cada uno de estas categorías?
Es muy posible que tal conciencia pueda ayudarme a hacer mucho por mi falta de conocimientos. Saber exactamente qué no sé, puede ayudarme para conseguir mis orientaciones y evitar los errores.
La Materia revela los movimientos de cualquier esencia, y la revelación de la Materia es muy suficiente para nosotros.

El nivel más bajo de los logros es el logro de la Materia. Satisface todas nuestras necesidades y deseos totalmente. Es decir cuando conseguimos, sentimos, y absorbemos el universo en este nivel, no tenemos ninguna cuestión pendiente. Ésa es la manera en que somos creados. Cuando empezamos a ascender, nuestra necesidad se desarrollará y crecerá, incluyendo nuestras demandas por la sensación de lo Material. Pero en general, somos creados así, por eso sentimos poca necesidad de esto.


Esto explica por qué no sufrimos en absoluto de la falta de ninguna posibilidad de percibir la esencia misma. Además, no lo deseamos. Del mismo modo, no sentimos la necesidad por un sexto sentido sobre nuestro mundo.
Fui y creado con el propósito de que cinco sentidos son completamente suficientes para mí. Mi cerebro es diseñado de tal manera que prefiero funcionar con cinco dedos aunque, si es

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necesario, puedo prescindir de un número más pequeño, compensando la deficiencia de algún modo. Sin embargo, no estoy totalmente preparado para funcionar con seis o siete dedos. La naturaleza no me ha suministrado con ninguna técnica para tal trabajo. Ni siquiera puedo imaginar qué haré con un dedo adicional.



En otras palabras, la comprensión de la materia, i.e., la manifestación de las acciones de la esencia, es suficiente para todos nuestros requisitos e investigaciones, tanto en el logro de nuestra propia esencia y en el logro de cualquiera otra externa.

Así que no tenemos problema con algo que trata de la materia. Si solamente vivimos dentro de sus límites, nos sentimos muy satisfechos con nuestros logros.

Pero imagine a un Cabalista, que consigue las formas más altas, siente la insignificancia de categorías más bajas, y piensa en su aspiración abrumadora de prolongar la habilidad de sus sentidos hasta el infinito. Quiere adquirir miles de dígitos - tentáculos, anhela la sensación infinita de una diversidad interminable de los colores, hasta que todo él confluye en conocimientos simples y blancos y totales, y acaparadores.

Sin embargo, ve que no tiene ningún problema, y aceptar vivir con nuestros cinco meñiques con felicidad. Las aspiraciones más grandes aparecen bajo los efectos de la influencia de la luz superior. Genera más y más nuevas necesidades en nosotros, mientras que a la misma vez nos dejaba comprender eso teniendo el Kelim más diverso podíamos percibir cosas mucho más grandes de lo que nuestros cinco sentidos pueden recoger en una manera algo retorcida, del mundo.

Cuando algo tiene lugar fuera de nosotros, lo percibimos dentro de una extensión muy limitada y desigual, y enroscada de las sensaciones. Imaginemos que un poco de influencias panorámicas exteriores que entran en nosotros. Si fuéramos diseñados con el propósito de que todo podía traspasarnos sin resistencia de nosotros, podríamos percibir todas las influencias exteriores completamente.

¿Qué quiere decir que percibo algo que está fuera de mí? El creador está fuera de mí así que lo sentiré evidentemente y lo percibiré.

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Esto será posible si elimino todas barreras de manera que toda información entre. Trabajan como membranas dejando la información dentro solamente dentro de su alcance limitado. Si me muevo de la solvencia de color al verde, rojo, y blanco, entonces adquiriré dos, o quizás, veinte nuevos sentido, sin contar con mis cinco naturales. Podré ascender al mundo de Atzilut, y a través de estos colores percibir la luz más alta entonces, que se inscribirá en mí libre de obstáculos.



¿Cómo va a ocurrir? No podré abrir aberturas adicionales en mi "Caja negra". Pero no necesito hacer eso - la sensación del color blanco entrará en mí a través de mi percepción del negro, verde, y rojo, seguido por el acromatismo del creador. Esto ocurre porque a través de estos colores sin distorsiones que entran en mí, podré sentir lo que está dentro de ellos, i.e., Los diez Sefirot de la luz directa y pura.

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Como resultado, nosotros vemos eso, que incluso sin conseguir fuera el propio kli, la caja negra, todo dependerá solamente cómo esta sintonizado. "El libro de Zohar" nos enseña cómo adaptarnos a nosotros mismos al resplandor superior. El Zohar baja del punto más alto de Atzilut, por lo tanto su nombre es "Resplandor".
"El libro de Zohar" explica cómo podemos percibir toda información espiritual cambiando nuestros parámetros interiores. En otras palabras, conseguimos la forma en lo material, la forma abstracta, y la esencia, por la forma de la materia.
Para traernos al mundo de Atzilut, "El Zohar" trata sobre sólo dos clases de logros. Después de alcanzar el mundo de Atzilut y el estado de Gmar Tikkun, conseguimos la forma total, y, a través de ella la esencia del mundo entero del infinito.
Hemos hablado aproximadamente de cuatro clases del logro. Cuando ahondamos en un poco de lo material, tanto dentro de y no dentro de nosotros, lo conseguimos como materia, forma que la materia toma, la forma abstracta, y la esencia.
También hemos dicho que la materia y la forma en la materia son completamente suficientes para protegernos contra los errores. Otra cuestión es si podemos operar con la forma abstracta. Estando más allá de nuestras sensaciones, el poder y la claridad, puede ser malinterpretada y engañosa. Menos cierto es cuando se trata de la esencia totalmente inalcanzable.

¿Por qué estamos estudiándolo? Cuando buscamos el contacto con el creador, debemos saber lo que deseamos conseguir, lo que tenemos que sujetar en orden de evitar exactamente los errores sobre nuestro sendero. Debemos ser cuidadosos de no imaginar las formas abstractas.

Como una regla, esto pasa a las personas quienes se ven muy "Espirituales". Te dirán sobre fuerzas varias que ven, sobre ideas y ángeles, sobre sus reencarnaciones previas y los mensajes especiales que recibieron desde arriba. Ésta es una interpretación totalmente equivocada de la forma abstracta.
Por lo tanto, "El Zohar" absolutamente prohíbe ahondar en la forma de lo abstracto, y llama a la persona a quedarse dentro de los límites de la materia y su forma.

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14. También comprendemos la forma en la materia que es descrita en la segunda restricción en una manera completamente clara y satisfactoria, porque lo hacemos sobre la base de la experiencia de los movimientos concretos que obtenemos de la respuesta de la materia. Por lo tanto, adquirimos todo de los conocimientos sublimes de lo que uno puede efectivamente depender.


Es decir la materia es el lo que nuestros sentidos perciben, mientras que la forma de la materia es algo que conseguimos como consecuencia de la penetración a la misma materia.

Baal HaSulam dice que conseguimos completamente la forma en la materia, y que adquirimos todos los conocimientos superiores que en los niveles más altos nos son verdaderos y claros. Si avanzamos a lo largo de este sendero del logro a las formas siempre más altas de la materia sin resumir la forma de la materia (abstracción de la forma), entonces nos movemos indefectiblemente en la dirección correcta, derecho hacia el objetivo.


Si cambiamos de lugar ningún lugar en este mundo, existe siempre allí un "Yo" ubicado en algún momento, en alguna ruta, y en algún objetivo. Mientras veo el objetivo ante mí, me dirijo hacia él. Es decir "Yo" represento una de mis cualidades, mientras que no tengo ninguna idea sobre la calidad del objetivo. No me dirijo con la ayuda de mis sentidos; no me son de ayuda en este escenario.

Yo no imagino cómo puedo ver este objetivo, cómo puedo retratármelo. El objetivo posee cierta calidad que es muy diferente del "yo" Esto concierne la diferencia entre sólo dos niveles, mientras que, en general, hay 125 de ellos.



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cómo puedo imaginarlo, ¿cómo puedo elevarme a mi mismo, abrirme paso por esta barrera? Cual debe ser mi primer paso y ¿hacia qué objetivo? No puedo imaginar qué quiero ser. En nuestro mundo puedo aspirar a hacerme un catedrático, por ejemplo, creo esta idea en mí mismo, lo veo, y evidentemente sé como y qué es. En Kabbalah, sin embargo, no hay ninguna manera de imaginar todo eso.

Así que si, en lugar de la materia y la forma que asume, imagino solamente la forma abstracta, caeré en el engaño inmediatamente y mi progreso siguiente se desviará del objetivo cada vez más.

Por lo tanto "El Zohar" ordena a la persona que pide la espiritualidad que sea sumamente cuidadoso con las formas que están ajenas a la materia, y no son percibidas por nuestras impresiones.

No puedo decir que siento algo espiritual hasta que adquiero una pantalla mínima. Solamente habiendo hecho que sea viable esto puedo percibir objetos espirituales y las propiedades dentro de ellos. Serán considerados la forma adquirida de esta materia porque la forma será determinada por la pantalla.


La pantalla demuestra las propiedades varias y sus combinaciones para nosotros afuera, de materia, que asume cierta forma.

Por lo tanto, dice: "Entonces, solamente de la forma de esta materia adquirimos todos los conocimientos sublimes de los que uno puede efectivamente depender." En el proceso del estudio de "El libro de Zohar" estaremos enfatizando este problema repetidamente.


15. La tercera restricción es la forma abstracta. Esto quiere decir que, después de que la forma se revela a nosotros en la materia, el poder de nuestra imaginación permite que nosotros lo separemos totalmente de la materia.
Aquí Baal HaSulam no habla de los conceptos abstractos totales que nunca hemos visto antes (por ejemplo ángeles y ejército sobrenaturales). Él asevera que incluso cuando miramos algo y luego desviamos nuestra atención del centro observado o el fenómeno, lo imaginamos en una forma abstracta.

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No debemos imaginar abstractamente algo que tenía una forma antes.



Uno puede observar abstractamente o separa; por ejemplo, las virtudes y las cualidades loables de las que los libros sobre asignaturas morales hablan de cualquier tipo de materia. Cuando tocamos las cualidades de la verdad, la mentira, la cólera, el heroísmo, etcétera, tenemos su forma abstracta, libre de cualquier materia Qué tan alguna vez en mente. Dotamos tal forma abstracta con las virtudes o las fallas.

Hoy, en particular, fui preguntado: "Cómo podía estar enfadado tal Cabalista como Rabbi Shimon?". ¿Es decir cómo puede tener cualidades de no espiritualidad tal persona tan espiritual? ¿De dónde aparece esta incomprensión? La razón está tendida en la separación de forma (las cualidades, las propiedades) de la materia. Si vos combinas uno con lo demás, todas las contradicciones desaparecerán. Para sin embargo, viendo eso, vos tendrás que asumir esas propiedades primero.

Sabes que los científicos serios ven la tercera restricción con la mayor precaución, porque es imposible depender de ella con la seguridad 100 %. Esto es porque es fácil equivocarse en algo que está separado de lo material. Por ejemplo, un idealista no-religioso que elogia la categoría abstracta de la verdad puede llegar a la conclusión de que no pronunciaría una palabra falsa adrede, no incluso por el bien de salvar las vidas de personas, así el mundo entero debe fallecer.

Hay muchos idealistas que abstraen alguna categoría de la vida legítima y del hombre, y la ponen por encima de todo. En otras palabras, separan una categoría de la materia en la que está vestido, i.e., De eso qué motivó en realidad la existencia. A tal persona por la verdad o por el sexo, estaría lista a sacrificar el mundo, no comprende que en verdad la categoría abstracta de la verdad se convierte en su contrario, mentira.

La Torah lo prohíbe en sus leyes, diciendo que ni tenemos el derecho de aceptar la forma abstracta como conocimientos totales, ni depender de ella
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Pero esto es contrario a la opinión de Torah, que dice: "Nada esta arriba de salvar un alma", incluso si vos eres obligado a mentir.

Efectivamente, si hubiera revisado la verdad y la mentira cuando son encima de la materia, juzgaría estas categorías de acuerdo con el derecho, o el mal al que dan superioridad a la materia. Entonces, habiendo dirigido los experimentos numerosos en el mundo entero, vería la multitud de víctimas y pérdidas que mentirosos y sus falsedades causan. Además, percibiría el gran beneficio a aquellos que defienden la verdad y a aquellos que observan la regla de hablar solamente la verdad. Llegaría a un contrato de que no hay valor más alto que la sinceridad, y cero más humilde que la mentira entonces.
Si un idealista comprendiera esto, coincidiría con la opinión de Torah indudablemente y acepta que una mentira, incluso si reparte una vida humana de la muerte, es inmensurablemente más grande en el valor e importancia que cualquier verdad abstracta. Es porque las categorías abstractas que pertenecen a la tercera restricción completamente carecen de la claridad. No es digno de hablar de las formas abstractas que se han materializado en este mundo todavía no; éste es solamente un desperdicio del tiempo.
Hay ciertos puntos en nuestra vida, cuando definimos algunos ideales para nosotros mismos. Después en, cuanto los enfrentamos en la vida real, vemos que no existen, y tan pronto como estos ideales se visten en la materia, adquieren una forma inesperada e imprevisible, y en la mayoría de los casos, muy poco atractiva.

Por lo tanto, tenemos que aceptar esta limitación con anticipación, i.e., bajo ningún concepto debemos usar nociones abstractas ni fijar que reglas abstractas gobernantes en el mundo espiritual. No habiendo idea de como o qué es el mundo espiritual, el próximo nivel nunca ha sido vestido con ninguna forma concreta antes.

No tenemos derecho de razonar sobre el nivel superior desde nuestro punto de vista actual; por lo demás nos engañaremos y nunca le llegaremos. Por lo tanto, podemos hablar solamente de la materia y la forma que esta materia asume.

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¿qué otra conclusión segura resulta de esto? Kabbalah nos empuja hacia la materia, i.e..., hacia la sensación física de lo espiritual. Nos advierte en contra de participar en los movimientos abstractos, imaginarios, y al mismo tiempo nos ordena que sintamos las formas espirituales que nuestra propia materia asumirá.

Es decir las diferentes formas de que se visten mis deseos de la pantalla deben crear varias ideas espirituales en mí, y, sin separar una de las demás, existir entre ellas. Esto será llamado mi mundo espiritual.

Si resumo una de las demás ahora, me imaginaré en los mundos espirituales hoy. Más probablemente me sentiré fenomenal mientras vuelo en mi imaginación, pero será una fantasía pura. Obligándonos a que nos quedemos relacionado con la materia aunque podemos estar estudiando una forma, Kabbalah nos insta a que arreglemos nuestra materia (la voluntad de recibir) en la forma correcta (la voluntad para otorgar).

16. Ahora que hemos explicado estas cuatro categorías

- materia, forma en materia, abstracción en la forma y esencia
Que el escritor exceptuó hablar de la esencia aquí porque no hay ningún punto de que hablar de algo imperceptible. Podemos razonar abstractamente sobre la esencia sin saber qué es, pero en este caso todo nuestro razonamiento se convierte en filosofía vacía.
Ahora que hemos explicado estas cuatro categorías con ejemplos simples totalmente, eso aclara esto:

- en principio, carecemos de cualquier posibilidad de agarrar la cuarta categoría, que es la esencia;

- estudiar la tercera categoría puede resultar en falacia;

- solamente la primera clase de conocimientos, de la materia, tanto como la segunda clase, forma de la materia, están para el logro claro y suficiente de la providencia superior.


Si nuestra materia, i.e..., Nuestro egoísmo inicial (la voluntad de recibir) asume las forma de otorgamiento (el altruismo), intención por el bien del creador, esto quiere decir que entramos en la existencia del mundo superior.
Ahora que hemos explicado estas cuatro categorías con ejemplos totalmente simples, se aclara esto:


  • En principio, carecemos de cualquier posibilidad de agarrar la cuarta categoría, que es la esencia;




  • Estudiar la tercera categoría puede resultar en falacia;




  • Solamente la clase de conocimientos, el primero – 1 la materia, tanto como la segunda clase -2 la forma de la materia, están ahí para nuestro claro y suficiente logro de la providencia superior.

Nuestra materia, es decir nuestro egoísmo inicial (la voluntad de recibir) asume la forma de la dación (altruismo) por el bien del creador, este es el medio, por el cual entramos en la existencia en el mundo superior

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También con su ayuda, uno puede comprender la realidad de los niveles espirituales de los mundos superiores de ABYA. Incluso el componente más pequeño se dividirá en estas cuatro categorías. Por ejemplo, cada componente hacia dentro en el mundo de Beria tiene su nave de color rojo.


El mundo de Beria es todo rojo (Bina). Jocjma es blanco, Bina es el rojo, ZA o Yetzira es verde, y Malcjut o Assiya es negro.
Baal HaSulam dice que si tomamos cualquiera de nuestros logros, las sensaciones del mundo entero de Beria, sentiremos al Kelim del color rojo, cuya luz se traduce en un color a lo existente adentro del mundo entero de Beria. (i.e..., A través de mis propiedades, filtros), de la luz incolora a percibirla como roja.
¿Qué es el "Rojo" en lo espiritual? En nuestro mundo la rama de esta raíz corresponde al color rojo.
Las naves del mundo de Beria que tienen el color rojo representan una forma en que es "vestida" en una esencia. Esto hace referencia a la primera manera del logro. Aunque esté representando un detalle y manifestación de las acciones de la esencia excepto un color, nunca podremos agarrar la esencia misma, solamente la manifestación de sus acciones. Llamamos tal manifestación "Esencia", "materia", un "Cuerpo", o una "Nave".
Es decir conseguimos la esencia de lo inaprensible como la materia.

La luz del Creador que "Vistió" y pasó los números al color rojo representa una forma en que es "Vestida" la esencia. Ésta es la segunda manera del logro. Eso es el por qué aparece como una luz roja que señala hacia él como es "Vestido" y emanando es decir el cuerpo y el material del color rojo es una expresión de la esencia.


En otras palabras, existe la materia y hay niveles que son percibidos para esta materia, que asume las diferentes formas. Si está en el mundo de Beria, asume el color rojo.

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Sin embargo, si una persona todavía desea separar la luz superior de su esencia, de su color rojo (i.e..., Para separar el color rojo que aparece en el mundo de Beria de la incolora luz interior), o si empieza a estudiar la luz solamente, inmaterializada, esto pertenece a la tercera manera del logro, i.e., la forma abstracta, él resultará en las falacias.
No puedo hablar del creador, pero si solamente sobre mis propiedades que son similares a él. No puedo decir que es amable. Y lo que es exactamente mi idea de la "Generosidad" ¿Mi noción de la "Generosidad" es la Misma que yo le atribuyo? Si me pongo similar al creador por diez por ciento en la categoría de la "Generosidad", entonces en la misma extensión puedo testificar que es generoso. Lo comprendo porque soy similar a él, igual a él.
Solamente desde adentro de mi Kelim corregido puedo hablar de la semejanza al creador. Esto quiere quedar dentro de los límites de la materia incluso en la expresión de su forma.
Sin embargo, si solamente hablamos de la categoría abstracta de la "Generosidad", entonces lo modificaré del mismo modo cuando lo hice con la categoría de la "Verdad". Estaré Preparado a sacrificar toda especie humana por el bien de mantener esta categoría. Es decir será completamente abstraída de la realidad.

¿Por qué es posible esto? El hecho es que constamos de un Kli enorme, alguna parte que esta corregida. En esa parte puede percibir al creador correctamente, mientras que en el resto de mi Kli lo imagina abstractamente, no vestido con mis propiedades. Así que sin duda alguna, mi fotografía de él obviamente sería equivocada porque las propiedades en las que deseo imaginarlo todavía son opuestas a las suyas.

Por lo tanto, bajo ningún concepto la persona debe ser enfocada en la forma abstracta excesivamente. Todavía existe en nosotros porque hay un gran número de los Kelim no corregidos que están en contra de la forma del creador.
Es característico del hombre razonar sobre la forma que viste la materia, i.e..., sobre la voluntad y la intención de otorgar que una parte de su Kelim ha adquirido, sobre las propiedades del creador que todavía no se han hecho en sí mismo

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Todo lo que existe dentro de nuestra alma, que presumiblemente es dividido en dos partes, corregida y no corregida

.

¿Así que de qué habla "El libro de Zohar"?


La luz entra en la parte corregida de tu alma, que es similar al creador en sus propiedades. Vos puedes caracterizar que ahí ocurre como la forma equivalente al creador adentro porque sus propiedades son vestidas con la materia.
Por otro lado, todavía tenemos mucho Kelim no corregido, que esta destinado a ser llenado de la luz del creador. Sin embargo, si guardamos el razonamiento sobre la luz que todavía está fuera de nuestro Kelim, estaremos hablando de la forma abstracta del creador y estaremos equivocados siempre. Esto es porque es imposible razonar sobre la luz sin las naves todavía no corregidas.

Las formas abstractas siempre resultan en conclusiones erróneas; por lo tanto "El Zohar" dice eso evidentemente solamente después de que la persona ha conseguido la equivalencia de la forma con el creador, si pueda hablar de él realmente.

Vemos cómo dirige a la persona a conocimientos prácticos y a conocimientos de Kabbalah, protegiéndolo contra los varios errores.
Desafortunadamente, estamos hablando de algo que no está en nosotros constantemente; por lo tanto no tenemos ninguna manera de determinar nuestra posición.
A menudo, las personas me dijeron que ya estaban en el mundo de Beria o Atzilut, o incluso consiguieron el Gmar Tikkun. Los comprendo, por supuesto; nada puede ser demostrado o refutado. Puedo solamente aconsejar lo que él debe hacer leer algo, le muestra la dirección correcta de algún modo, y tratar de generar las sensaciones más o menos adecuadas.
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Cada uno de nosotros puede ver para sí a menudo ideas confusas que nos visitan, y nunca podemos ver si realmente lo son.

Cuando la persona entra en el mundo espiritual, no puede pararse en sus pies firmemente, pero continúa comportarse sobre un sendero muy largo de la comprensión, la acumulación de conocimientos, y estudiar varias formas de vestidos de la materia.

Solamente cuando la persona llega al mundo de Atzilut y empieza a levantar el Kelim de los mundos de BYA (Gadlut del alma), uno puede decir que ha superado el error común de funcionar en las formas abstractas.
Por lo tanto, la prohibición más rigurosa impide el estudio de los mundos superiores, y ningún verdadero Kabbalista lo haría, dejar a solas a aquellos que investigarían Zohar. No debemos usar la mención de la "Esencia" de incluso la parte más pequeña en la creación, porque somos incapaces de comprenderlo. Debido a que dejamos de comprender la esencia de objetos en nuestro mundo corpóreo, fallaremos aún más cuando tratamos de comprender las manifestaciones espirituales.
Puedo como poco agarrar la esencia y resumir la forma de es decir un lápiz (no puedo imaginar la noción de un lápiz ajeno a su materia). Solamente la forma vestida en la materia y la materia constituyen un origen completamente seguro de conocimientos por sí mismo.

Por lo tanto, tenemos los cuatro aspectos ante nosotros de nuestro ejemplo del mundo entero de Beria:

- la nave de Beria, que representa el color rojo y es definido como la esencia o la materia del mundo de Beria;

- el llenado de la nave del mundo de Beria con la luz superior, que es la forma en el materia;


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- la luz superior en si, ajena a la materia de Beria;



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