Explicando el contenido de Falun Dafa



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Explicando el contenido de Falun Dafa

Li Hongzhi


Contenido

  • Comentarios para republicación



  • Prefacio



  • Exponiendo el Fa para los asistentes de Falun Dafa en Changchun



  • Sugerencias dadas en la reunión de asistentes de Falun Dafa en Beijing



  • Charla en Guangzhou para algunos dirigentes de los centros asistenciales alrededor del país



  • Comentarios referentes a la rectificación del Fa hechos en la reunión de asistentes de Falun Dafa en Beijing

Comentarios para republicación

Cuando «Explicando el contenido de Falun Dafa» fue publicado inicialmente, fue principalmente con el propósito de mejorar la calidad de los asistentes, así como su habilidad para ayudar. Si los estudiantes promedio que son nuevos no son capaces de aceptarlo, puede traer daño e interferencia a Dafa. Por esta razón su publicación fue limitada.

Desde el tiempo que los discípulos a través del país comenzaron a estudiar el Fa y a hacer la verdadera cultivación, ustedes han profundizado su entendimiento del Fa. A través de hacer realmente la cultivación, han llegado a experimentar la inmensidad de Dafa y su estrecha relación al mejoramiento de sus niveles, y su entendimiento ha mejorado notablemente. Siendo este el caso, he decidido volver a publicar «Explicando el contenido de Falun Dafa». Sin embargo, hay una tendencia de la que deben tener cuidado: no vayan buscando cosas nuevas y nunca mencionadas en Dafa. De hecho, alguna gente trata constantemente de encontrar qué cosas nuevas he dicho, qué nuevos libros han salido, cuál es el nuevo rumbo, otras clases de cosas, y así por el estilo. Necesitas calmar la mente y continuar cultivándote firmemente. La verdad es, no importa cuántas otras escrituras publiquemos, ellas tan sólo son material suplementario a «Zhuan Falun». Sólo «Zhuan Falun» puede guiar genuinamente tu cultivación. Éste contiene significados intrínsecos que van del nivel de una persona común a alturas incomparables. Mientras continúen cultivándose, «Zhuan Falun» siempre guiará su elevación en la cultivación.

En la superficie, «Zhuan Falun» no es un escrito elegante en términos del lenguaje, y quizás incluso no concuerde con la gramática moderna. Sin embargo, si yo trato de usar la gramática moderna para refinar este libro de Dafa, aparecerá un problema serio: la estructura del lenguaje escrito sería estandarizada y elegante, pero el escrito no podría abarcar las implicaciones más profundas y más altas. Esto es porque el vocabulario estandarizado moderno no puede usarse para expresar Dafa como una guía en diferentes niveles más altos y las manifestaciones del Fa en cada nivel; tampoco sería posible promover la transformación del benti y del gong de los alumnos, u otros cambios esenciales de ese tipo.

La publicación de este libro, «Explicando el contenido», tiene también el propósito de guiarte a aprender bien «Zhuan Falun». Espero que los discípulos de Dafa puedan tomar al Fa como su Maestro, eliminar interferencias y cultivarse sólidamente; es así como una persona hace progresos diligentemente.

Li Hongzhi



Prefacio

Con el objetivo que podamos hacer un mejor trabajo de asistencia para Falun Dafa, y a pedido de la Sociedad de Investigación y centros de asistencia en varias regiones, mi enseñanza y explicación del Fa en las reuniones de asistentes, ahora son formalmente publicadas, después de mi revisión y aprobación.

Los participantes de las reuniones, también incluyeron a un número pequeño de asistentes de otras provincias y ciudades. Después que enseñé y expliqué el Fa, algunas personas pusieron mis palabras en forma escrita de acuerdo con las grabaciones de audio, y también las copiaron y circularon en algunos lugares. Ya que siempre enseño y explico el Fa en circunstancias y situaciones específicas, y para audiencias específicas, sin esos factores, las reproducciones copiadas que fueron circuladas llevarían a diferentes entendimientos del Dafa que enseño y podrían ser mal entendidas. Esto no es bueno para la propagación de Dafa.

«Explicando el Contenido de Falun Dafa» es publicado como material de lectura interna para los asistentes. Cuando cada asistente difunda Falun Dafa, debe ser responsable para consigo mismo, debe ser responsable ante los estudiantes, debe ser responsable ante la sociedad y debe ser responsable ante Dafa. Cuando promueva [Dafa] y responda preguntas, él debe presentar a Dafa apropiadamente, adaptándose al grado de entendimiento de Dafa del receptor y de su capacidad para aceptarlo.

Li Hongzhi

Exponiendo el Fa para los asistentes de Falun Dafa en Changchun

(18 de septiembre de 1994)

Todos los presentes en la audiencia son asistentes y el pilar principal, y han jugado un papel de vital importancia en el desarrollo de Falun Dafa; especialmente en el desarrollo de Falun Dafa en Changchun. Los estudiantes en muchos sitios de práctica han hecho muchas preguntas y nuestros asistentes o practicantes principales no han sido capaces de responder algunas de ellas o no han sido capaces de responderlas fácilmente. Hay dos razones para esto. Una es que no han comprendido completamente el Fa. En realidad ya les hemos enseñado todo durante los seminarios. Con tal que entiendan bien el Fa, todas sus preguntas pueden ser contestadas. Esta es una de las razones y es la más importante. Otra razón es que algunas preguntas específicas hechas por los estudiantes no son fáciles de contestar. Los asistentes reciben muchas preguntas específicas debido a que están en contacto directo con los estudiantes, y muchas de ellas no son tan fáciles de contestar.

Este siempre ha sido mi punto de vista al respecto: ya he enseñado el Fa extensamente y de forma general, y cuando se trata de su propia cultivación, deben actuar de acuerdo con este Fa. Si todas las cosas fueran explicadas en detalle, no les quedaría nada para cultivarse. Por eso no lo puedo explicar más, o sería como si yo los elevara. Lo que queda son sólo algunas preguntas específicas; sin embargo, algunos estudiantes aún quieren preguntarlas y ellos no pueden estar seguros. Cuando no pueden preguntarme, ellos incluso van y preguntan a nuestros asistentes o discípulos veteranos que han practicado por mucho tiempo. Pero no es fácil para los asistentes o para los discípulos veteranos responder preguntas que ellos mismos no han encontrado.

¿Por qué les pido que practiquen juntos? Cuando se encuentren con preguntas, pueden discutir entre ustedes e intercambiar puntos de vista. Esas preguntas pueden ser contestadas de esa forma. Cuando una persona practica por sí sola y tiene una pregunta, puede sentirse confundida y desconcertarse. Pero en el sitio de práctica pueden discutirlo entre ustedes y muchas preguntas pueden ser contestadas. En realidad, para tratar una pregunta, sólo busquen la respuesta en su xinxing y cualquier pregunta puede ser contestada. Pero todavía existen algunas preguntas específicas que para los asistentes, seguro que son difíciles de manejar. Este encuentro que sostengo con ustedes es para tratar estas preguntas. Este es un regalo especial para los asistentes de Changchun, ya que otras áreas no tienen oportunidades como ésta. En esta oportunidad que estoy de regreso en el pueblo, debo encargarme de muchas cosas. Todos los estudiantes saben esto, por eso hacen lo mejor para no interrumpirme. Una llamada telefónica podría interrumpir lo que estoy haciendo, y por eso muchos estudiantes ni siquiera me llaman; sé eso. Los he reunido a todos para contestar algunas de sus preguntas. El Centro General me envió algunos artículos escritos por estudiantes acerca de lo que ellos han experimentado y aprendido, junto con algunos resúmenes de asuntos. Pero no he tenido la oportunidad de leerlos porque estoy revisando un tercer libro, «Zhuan Falun» y tengo muchas otras cosas que tratar.

Hoy responderé sus preguntas, principalmente para ayudarlos a que en el futuro hagan su trabajo más fácilmente. Por tanto mientras tratamos este tema, me gustaría abordar otro asunto: los asistentes aquí presentes deben realmente asumir responsabilidad. No es suficiente conque sólo se responsabilicen ayudando con los movimientos de los ejercicios. Deben comprender el Fa profundamente, deben entenderlo verdaderamente. Deben leer mucho el libro y escuchar mucho las cintas de audio. Como mínimo deben tener un mejor entendimiento que un estudiante promedio. Sólo de esta forma puedes verdaderamente ser un buen asistente. Debes tener un entendimiento claro del Fa. Cuando los estudiantes tengan preguntas por lo menos deben ser capaces de responderlas en términos generales. Aunque no decimos desempeñar el papel de guía, deben ser capaces de dar una explicación general. Enseñar verdaderamente una práctica hacia los altos niveles es para salvar a la gente; ésa es la cultivación verdadera. Desde esta perspectiva, [el trabajo de los asistentes] no difiere de la cultivación a tiempo completo en los templos o en montañas remotas y bosques.

Este Fa de nosotros se hace disponible principalmente en la sociedad de la gente común; nos cultivamos principalmente entre la gente común. Por eso requerimos que la conducta del cultivador básicamente esté en concordancia con aquella de la gente común, ya que éste se cultiva entre la gente común. Francamente, la persona que dirige un sitio de práctica no es diferente de un abad o monje mayor que se cultiva en un monasterio. Sólo les estoy haciendo una analogía; no es que nadie nos vaya dar un título o prometernos algo. Esta es sencillamente la forma de nuestra cultivación. Por tanto, piénsenlo, ¿no es la misma cosa? Guiar bien a un grupo de cultivadores acumula méritos y virtudes infinitas. Pero si no los guían bien, diría que no han cumplido con su trabajo. Por eso los he reunido juntos. Las personas a cargo del Centro General me han preguntado esto: “¿Debemos realizar otro seminario?”. Siento que enseñar el Fa tan explícitamente no ayuda la cultivación de ustedes y hacerlo así crearía solamente una serie de puntos a seguir para gente común. No necesitamos discutir los detalles de cómo cultivar entre la gente común. En un momento responderé sus preguntas que están en estos papeles. Pueden hacer más preguntas en el tiempo que quede. No hagan preguntas que busquen cierta clase de conocimiento o que involucren la política del gobierno. Principalmente responderé preguntas que se encuentran típicamente durante nuestra cultivación; pueden hacer estas preguntas.

Sólo hemos invitado a asistentes y personal de apoyo para asistir a esta reunión. Para referencia futura, por favor asegúrense de no traer gente que no haya sido invitada. Si viene mucha gente, ciertas cosas son difíciles de manejar. Todos ustedes son asistentes, por eso originalmente planeé discutir cosas de niveles más altos y discutirlas en más detalle para así poder ayudarles con su trabajo de asistentes más adelante. Pero algunas personas son nuevos estudiantes que sólo han asistido a un seminario y algunos ni siquiera han asistido a ninguno. Si de pronto escuchan cosas de un nivel tan alto y profundo, será difícil que las acepten y crearía en ellos un efecto negativo. Encima de eso, es fácil que sus mentes desarrollen resistencia y eso les arruinaría.

Los asistentes necesitan ser responsables. Cuando los movimientos de los ejercicios de los nuevos estudiantes no son precisos, ustedes deben corregirlos. En el caso de algunos estudiantes veteranos, cuyos movimientos son bastante buenos, pero un poco desajustados, pueden decírselo después que hayan concluido los ejercicios, y de esta forma no les impedirán entrar en tranquilidad al interrumpirlos; no los interrumpan durante los ejercicios. Deben ayudar a los nuevos estudiantes y contestar sus preguntas pacientemente. Todos los estudiantes en el sitio de práctica tienen esta responsabilidad: deben salvar a todos los seres conscientes. ¿Qué significa “salvar a todos los seres conscientes”? Hacer que todos los seres conscientes obtengan el Fa, es verdaderamente salvar a los seres conscientes. ¿Cómo pueden no dar una respuesta cuando otros vienen con preguntas?

Los asistentes deben practicar sólo una vía de cultivación y deben decírselo y ayudar a esos estudiantes que no sean capaces de hacer una sola práctica. Si ellos realmente no pueden hacer sólo una práctica ni pueden abandonar esas cosas suyas, pídanles que se vayan y que practiquen otro tipo de qigong para que no interfieran con nuestros estudiantes. No puedes hacer nada más si ellos realmente no se quieren ir. Ellos no obtendrán nada incluso si practican eso. La cualidad de entendimiento de esta gente es pobre. En la Escuela Fo empezamos con la compasión (cibei), por tanto no funciona si desean castigarlos. Nosotros no castigamos a nadie a voluntad; él tiene que haber dañado seriamente al Fa recto.

Algunas personas tratan enfermedades de otros o les dicen que vengan a nuestro sitio de práctica para que sus enfermedades sean tratadas. Ambas cosas dañan a Dafa. Esto es un problema serio, es algo que a nadie se le permite hacer. Quien sea que haga eso no es mi discípulo. Si un asistente hace eso, reemplácenlo inmediatamente. Debemos firmemente poner fin a estos dos fenómenos.

Los asistentes deben tratar lo mejor por ser responsables en su trabajo de asistencia, e incluso deben tomar la iniciativa para hacer el trabajo difícil. Algunos asistentes, que podrían ser mayores y cuyo entendimiento del Fa no es tan bueno, sienten que el Fa es bueno pero no son capaces de explicar bien las cosas. Ellos pueden encontrar a algunas personas para que los ayuden con su trabajo de asistentes; debes hacer esto por tu responsabilidad hacia el Fa, en vez de considerar lo que puedas ganar o perder. Tus propias pérdidas y ganancias también están íntimamente ligadas al Fa. Cuando haces el trabajo de asistencia, no lo mezcles con toda clase de pensamientos de intereses personales, o de lo contrario tanto tu propia cultivación como la del grupo serán afectadas. Los movimientos de los ejercicios de los asistentes deben ser tan precisos como sea posible y deben hacer el mejor esfuerzo de asegurarse que sean iguales a los que se presentan en el video de ejercicios; deben ser casi iguales. Es difícil evitar pequeñas diferencias, ya que es imposible hacer los movimientos exactamente idénticos como si salieran del mismo molde. Está bien mientras sean básicamente iguales. Pero si son marcadamente diferentes, no está bien; esto es así especialmente para los asistentes, porque tus instrucciones guiarán a que otros se desalineen.

A continuación contestaré sus preguntas.

¿A qué se parece la “extinción de cuerpo y alma” (xing shen ju mie)?

La “extinción de cuerpo y alma” (xing shen ju mie) es una frase antigua. Lo llamamos “xing shen quan mie”. El sonido “ju” no es bueno; “mie” significa desintegración. La pronunciación de “ju” (todo) y “ju” (combinar) es la misma. Éste último “ju” significa combinar. Por eso de hoy en adelante usaremos xing shen quan mie. Por supuesto, en el libro todavía está escrito como xing shen ju mie. Ese libro era material de lectura para el período de transición. Cuando nuestro primer libro, «Falun Gong de China» fue escrito, su contenido en algunos aspectos fue similar al qigong de bajo nivel. El libro segundo, «Falun Gong de China» (Edición revisada), es mucho más alto que el qigong. Ahora estoy organizando todo el Fa que he enseñado. Cuando más tarde se ponga en papel, será el Dafa que guíe nuestra cultivación verdadera. En el nuevo libro serán corregidos muchos términos.

“Xing” se refiere a un cuerpo que tiene una figura y forma, pero no se refiere sólo al cuerpo en esta dimensión material que es visible a nuestros ojos físicos. Los cuerpos de ustedes existen en cada dimensión y todos ellos tienen figura y forma y tienen existencia material. Sus cuerpos existen desde aquí hasta los niveles sumamente microscópicos, en otras palabras, cuantas dimensiones existan, ése es el número de cuerpos que una persona tiene. La extinción total de cuerpo y alma (xing shen quan mie) significa que todos estos cuerpos cesan de existir.

“Shen” (alma) se refiere al yuanshen (espíritu original) de una persona. Es extremadamente aterrador en el momento de la “extinción total de cuerpo y alma”; ya sea este el espíritu original principal, el espíritu original asistente, o varias clases de seres que pasen por esto. Nada en el cosmos entero es más aterrador. En otras palabras, todo es aniquilado sin quedar nada. Por supuesto, sustancias infinitamente microscópicas todavía existen; he dicho que la materia también existe en el vacío. La investigación de nuestra física actual sólo ha alcanzado hasta el nivel de los neutrinos; la materia más pequeña [que encontraron] son los neutrinos. Sin embargo, ellos están muy, pero muy lejos de la materia original de la materia y de la más pequeña materia original de la existencia de los seres. Cuando la materia a niveles extremadamente microscópicos es destruida hasta el punto de su estado más original, lo llamamos “la completa extinción de cuerpo y alma”. Ya que ha retornado al estado más original, ya no existe más; ni siquiera los grandes seres iluminados en niveles muy altos pueden verlo. Mientras tanto, éste no tiene pensamientos y está en la forma más microscópica que es completamente suelta y desordenada. En el pasado sólo quienes violaron el Dafa en altos niveles fueron tratados de esta forma. Es igual con la destrucción de la humanidad; ya que ésta ha caído a su nivel más bajo, esto es lo que confronta después de haber hecho cosas malas. Es decir, será completamente eliminada del cosmos; no tendrá pensamientos y casi no tendrá materia, y será destruida hasta el punto de su estado más sumamente original.



¿Es el sexo de un fo –masculino o femenino–, igual que el cuerpo carnal del cultivador, o es igual al sexo del espíritu original asistente?

Cuando alguien alcanza la cultivación más allá del Fa dentro del mundo, éste ya ha entrado a la cultivación del estado de logro1 de luohan; es decir, luohan del primer logro. En ese momento ya puedes llamar a esa persona un fo y en realidad él estará haciendo la cultivación de un cuerpo fo. Los luohan son clasificados como luohan de primer logro, luohan de logro recto y el gran luohan, con una gran distancia separando cada nivel. Una gran pusa puede ser considerada un fo. Cuando una persona alcanza la iluminación en el estado de luohan, se manifiesta con un cuerpo masculino en forma y apariencia, sin importar qué sexo tenía. Pero el sexo de tu cuerpo carnal no cambia, ya que haces la cultivación entre la gente común. Si tu cuerpo carnal fuera masculino en un momento y femenino en otro, ¿cómo podría ser así? En el pasado, algunos se cultivaron hasta la perfección en el estado de luohan; alcanzar la perfección y alcanzar tu reino son dos cosas diferentes. Si una persona sólo puede alcanzar la perfección hasta el estado de luohan, no puede moverse más arriba en la cultivación ya que le fue predestinado desde el comienzo. Cuando él logre abrir el gong, se manifestará con un cuerpo masculino en forma y apariencia, sin que importe su sexo original. Esto es porque su cuerpo es un cuerpo fo cultivado, y en el estado de luohan todos se manifiestan con un cuerpo masculino en forma y apariencia.

Tu espíritu original asistente verdadero puede ser femenino o masculino. Tus cuerpos –si se han transformado en materia de alta energía, son como diamante, son cuerpos que nunca degeneran lo que has cultivado, o son cuerpos fo otorgados por fo en el momento del niepan– ellos se manifestarán con un cuerpo masculino en forma y apariencia, en el estado de luohan, y ellos se manifestarán con un cuerpo femenino en forma y apariencia cuando alcances el reino de pusa. Pero el sexo del espíritu original asistente no cambia. Cuando alguien alcanza el reino de un fo, todavía tiene un cuerpo, sólo que esta clase de cuerpo está compuesto de materia de alta energía. Los seres en reinos aún más altos también tienen cuerpos y esos son cuerpos en diferentes dimensiones (cuerpos fo). Cuando el reino de fo se ha alcanzado, el sexo retorna a aquel del espíritu original asistente; un fo masculino será un fo masculino y un fo femenino será un fo femenino.

¿Cuál es el significado de cultivar benti y el cuerpo fo?

El “benti” que estamos discutiendo aquí es un término general en la cultivación de bajo nivel, y se refiere a tus cuerpos en cada dimensión, incluyendo tu cuerpo carnal.



Si obtener el Fa recto y alcanzar el logro recto2 es considerado como alcanzar la perfección, ¿qué nivel tenemos que alcanzar en la cultivación para que sea considerado como que hemos logrado la perfección?

La perfección y el nivel de nuestro estado de logro son dos cosas diferentes. Cuando se cultiven hasta el estado de luohan ya estarán haciendo la cultivación del cuerpo fo. Solía ser que sólo los rulai eran llamados “fo”, pero ahora a más se les llama fo. Si vamos a categorizarlos, los rulai también están a cargo de algunos fo que no han alcanzado el nivel de rulai. Aquellos que sobrepasan el nivel de pusa también son llamados “fo”; las grandes pusa también son llamadas fo; los luohan y pusa incluso son llamados “fo” ya que todos son de la Escuela Fo. Entonces, déjenme decirles esto: ustedes están haciendo la cultivación de un cuerpo fo cuando se hayan cultivado hasta el estado de luohan; eso es lo que quiero decir. Pero incluso cuando te cultivas con un cuerpo fo, no necesariamente alcances la perfección. La cualidad innata de la gente es diferente al igual que su capacidad de resistencia. Algunos pueden cultivarse hasta el estado de pusa, otros pueden cultivar hasta el estado de fo y algunos incluso pueden cultivarse hasta niveles más altos –incluso hasta un estado de logro más allá de rulai– mientras que alguna gente sólo puede alcanzar el estado de luohan. Pero no importa cuál de los niveles ustedes alcancen, habrán saltado fuera de los Tres Reinos y se dirá que han obtenido un estado de logro; en otras palabras, ustedes ya habrán obtenido un estado de logro recto, pero no necesariamente habrán logrado la perfección. Digamos que ha sido arreglado que alcancen la iluminación y la perfección en el estado de pusa; si han alcanzado el estado de luohan pero aún no han obtenido la meta final de su cultivación, no han logrado la perfección. Esa es la relación. Ustedes obtendrán en relación a cuanto esfuerzo hayan puesto y cuanto hayan cultivado. Aunque su cultivación no haya alcanzado la perfección, ya habrán obtenido un estado de logro, pero, de igual manera, su cultivación no habrá alcanzado la perfección, por eso aún existe un asunto de niveles; no han logrado la meta final de su cultivación.



¿Qué relación hay entre “retornar al ser verdadero y original” (fan ben gui zhen), y obtener el logro recto? ¿Cuál es el significado de “ben” y “zhen”?

“Retornar al ser verdadero y original” (fan ben gui zhen) es diferente a “retornar a la simplicidad y pureza original” (fan pu gui zhen) de la que la gente común habla. El “retornar al ser verdadero y original” del que hablamos, significa retornar a tu naturaleza innata; retornar a tu naturaleza, a tu cualidad original y a como fuiste originalmente. Ustedes han caído a la sociedad humana común y como eran originalmente ha quedado cubierto. En la sociedad humana común el blanco y negro están invertidos, y lo correcto y errado están volteados boca bajo, por eso necesitan retornar. “Retornando al ser verdadero” (gui zhen) es un término en la Escuela Dao. Como lo que cultivamos es realmente inmenso, va más allá del alcance de la Escuela Fo sola, por eso también hay algunas cosas que son discutidas en la Escuela Dao. En la Escuela Dao alguien que tiene éxito en la cultivación es un “ser verdadero”. Lo que quiere decir que se ha cultivado en un fo. Ellos usan el término “ser verdadero”; un ser real.



Prometo continuar en la cultivación para siempre. ¿Cómo se relaciona eso con el sendero en que el Maestro nos ha colocado?

Has hechos votos de cultivarte para siempre, pero este “para siempre” no es absoluto, ¿verdad? ¿Quieres decir que no vas a alcanzar un logro recto o alcanzar la perfección, y vas ha cultivar para siempre? La cultivación necesita tener una meta. Cultivarse hacia los altos niveles depende de la promesa que has hecho junto con el nivel al que eres capaz de cultivarte; el Maestro lo arregla para ti como te corresponde. Todo es científico. Si fueras un pedazo de acero, no funcionaría arreglar las cosas para ti como si fueras un pedazo de hierro. Si eres capaz de cultivarte al estado de logro de pusa, arreglar las cosas para ti para que alcances el estado de logro de luohan tampoco funcionaría. Todo está medido en forma precisa; cuando se mide desde allá arriba, no hay errores.



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