Derecho y organización de los mayas



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Derecho y organización de los mayas

Introducción 2

PRIMERA PARTE


ORGANIZACION SOCIAL DE LOS MAYAS 3

1. EL MEDIO EN LA CIVILIZACION MAYA 3

SEGUNDA PARTE 13

DERECHO MAYA 13

1 ORIGEN. CARACTERISTICAS 13

2 Derecho Agrario 15

3 Derecho Militar 16

4 Derecho Administrativo 18

5 DERECHO INTERNACIONAL 20

6 Derecho Mercantil 22

7 Derecho Procesal 24

8 Derecho Civil 25

9 Derecho Penal 27


 

 

 



 

 

 



 

Introducción


En las sociedades primitivas, las relaciones sociales a que se hallan sometidos los hombres de una época y un país dados, están íntimamente ligadas a su conservación y a la reproducción de la especie, por dos factores que son: el desarrollo del trabajo, y el desenvolvimiento de los lazos familiares. Mientras menos desarrollado esté el trabajo, más estrechos serán los lazos familiares, en razón directa de la dificultad de la vida.


Posteriormente la aparición de nuevos elementos sociales con el transcurso de las generaciones, hace que la sociedad consanguínea o familiar se disgregue, para sucederle a través de varias etapas como horda, tribu, clan, etcétera, la sociedad estatal. El desarrollo del trabajo da lugar a las diferentes clases sociales; al comunismo primitivo le sustituye la propiedad privada que origina el individualismo; la autonomía de clanes queda relegada por la autonomía de clases; y la sociedad basada en lazos familiares es postergada por otra en donde
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Predominan los intereses económicos de las clases sociales a que da lugar la división y especificación del trabajo.
La influencia del factor familia, es inversa a la influencia del factor trabajo. El grado de desarrollo de una sociedad puede apreciarse por la mayor o menor preponderancia que sobre la misma tenga alguno de los dos factores: a menor desarrollo corresponde mayor aspecto familiar; a mayor desarrollo corresponde mayor división y especialización del trabajo.
El Derecho sufre la influencia de la transformación de la sociedad. Siendo la organización jurídica el reflejo de la organización social, en la época del predominio de los lazos familiares, las normas son voluntarias; los individuos las observan por conveniencia propia, las observan subjetivamente, y constituyen el Derecho Natural. Con el advenimiento de la división de clases y el predominio del factor económico en el funcionamiento de la sociedad, el interés individual se sobrepone al interés familiar; las antiguas normas morales y consuetudinarias, son relegadas por los intereses personales, y entonces la creación de un poder se impone, para poder conservar la integridad de la sociedad, para poder hacer cumplir las normas jurídicas, que ya necesitan ser obligatorias. La transformación del Derecho se ha realizado: el Derecho Natural ha cedido su lugar al Derecho Positivo.
La sociedad maya, como todas las demás, tuvo su derecho propio resultado de su organización social. Estuvo en sus comienzos ampliamente influenciada por los lazos familiares, en forma de clanes totémicos, existiendo algunas normas subjetivas que dieron lugar a la formación del Derecho. Es posteriormente, cuando el desarrollo del trabajo dio lugar a las clases sociales y a la creación de un Estado de hecho y de derecho, cuando pueden apreciarse sus relaciones jurídicas. Cuando ya las normas subjetivas necesitaron una sanción para su obligatoriedad, cuando ya existió un poder que vigilase la acción de la justicia, es, finalmente, cuando el Derecho terminó su periodo de transición y se convirtió en Derecho Positivo.
El presente estudio lo hemos dividido en dos partes: en la primera hacemos un análisis de la influencia del medio en las actividades humanas, no tratando sino únicamente las que tienen alguna conexión con la organización jurídica, y de los aspectos familiar y clasista de la sociedad maya; en la segunda, clasificamos los preceptos legislativos mayas, casi todos ellos consuetudinarios, conforme a las divisiones del Derecho Moderno. No quiere decir esto, que los mayas tuvieran un Derecho perfécto, delineando los distintos aspectos en que se basa la división del Derecho actual; pero a falta de otra clasificación más adecuada, hemos decidido utilizar ésta.
T


PRIMERA PARTE
ORGANIZACION SOCIAL DE LOS MAYAS

1. EL MEDIO EN LA CIVILIZACION MAYA


a) INFLUENCIA DIRECTA
En una sociedad primitiva como la de los mayas, el medio geográfico, de acuerdo con un principio universahnente comprobado, influyó poderosamente durante todo su desarrollo sobre varios aspectos en la plasmación de la fisonomía del pueblo maya. La Geografía Humana establece que en el hombre primitivo, el medio ambiente influye principalmente en la búsqueda y adquisición del sustento, del albergue y del vestido.
En Yucatán, las condiciones geográficas se hicieron sentir en la búsqueda del sustento, en lo que se refiere a la flora y la fauna, que son hasta cierto punto precarias. Si bien las especies introducidas se han adaptado y cultivado con éxito, nuestra tierra no es de aquellas en las que el hombre, con sólo levantar la mano, cosecha los frutos que la naturaleza le brinda, o con sólo internarse en el bosque, halla caza segura.
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Organizaci6n Social de los Mayas

El medio en la Civiizaci6n Maya

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Yucatán no es un estado que goce de lluvias permanentes o regulares durante todo el afko, existiendo durante él dos periodos: de secas y de lluvias; y finalmente, el suelo, es bastante pobre en elementos fertilizantes, no permitiendo más de dos cosechas consecutivas, sin gozar de algún tiempo de descanso.


El pueblo maya tuvo que concretarse a ser cazador durante las épocas de secas y agricultor durante las lluvias; vivir errante en busca de aguas por la falta de vías fluviales; aún después de cierto grado de adelanto en la agricultura pudo establecer su alimentación sólo a base de maíz, por ser el único cereal que resiste en su cultivo y conservación los rigores del clima; y finalmente, arraigarse en las proximidades de los cenotes, donde hallé seguro el líquido indispensable para la vida. La escasez de la fauna al igual que el poco desarrollo que había alcanzado en la agricultura, lo hizo en un principio pasar grandes ayunos. “No comían más de una vez al día (dice un encomendero refiriéndose a los primeros tiempos de la ciudad de Chichén Itzá), y era a la puesta del sol; no comían carne sino los días que hacían fiestas”.’
Con el transcurso de los tiempos, los mayas lograron vencer hasta cierto punto las resistencias del medio, y así llegaron a lograr cosechas anuales de maíz y a cultivar gran número de plantas alimenticias, según asegura Pedro Sánchez de Aguilar.2 La experiencia les hizo ser precavidos, cosa que deducimos de un párrafo de Fray Diego de Landa, que dice:
“Siembran en muchas partes por si una faltare supla la otra”.3
1 Juan de la Cueva Santilán: “Relación de Izamal y Santa María”.
2 Pedro Sánchez de Aguilar: “Informe Contra Idolorum Cultores”.
3 Fr. Diego de Landa: “Relación de las Cosas de Yucatán”.

Los cenotes fueron grandes factores demográficos de población pues por la necesidad humana del agua, originaron la formación de ciudades en sus cercanías. La ciudad de Chichén Itzá, por su etimología, expresa claramente su origen:


de Chi, boca y Chen, pozo, perteneciente a los Itzaes. El establecimiento de un domicilio fijo les permitió perfeccionarse en la agricultura y establecer cultivos regulares. “Y los
cupules (dice Sánchez de Aguilar), tienen huertas que llaman Zenotes o Hojas”. Tal fue el amor que el maya llegó a tenerle a sus animales domésticos, convencido de lo útil que le eran para su manutencióñ, que una “Relación de Campocoiché y Chocholá”, dice de ellos: “y si alguna gaifina le toman o le
matan, la lloran como si se muriese su padre o madre.”4
En lo que respecta al albergue, los mayas sufrieron también directamente la influencia del medio geográfico. Un autor ha dicho: “La habitación revela casi siempre, por su estructura, la influencia del medio en que se vive. . . En la estructura de las habitaciones intervienen el clima y los mate. riales disponibles para construirlas”.5 Este fenómeno se puede observar perfectamente en las habitaciones de los mayas, los cuales, según Alonso de Herrera, cronista de las Indias, construían sus casas “siempre de madera, cubiertas de paja”,6 cosa que también afirma una “Relación de Mérida” de Martín de Palomar. Claramente se desprende del párrafo transcrito, que siendo el huano un vegetal bastante numeroso en la península, los mayas decidiesen usarlo, porque el clima es excesivamente caluroso y porque ios techos construi.
4 Juan Farfán: “Relación de Campocolché y Chocholá”.
$ Enrique E. Schulz: “Geografía Humana”.
6 Alonso de Herrera. Cronista de las Indias: “Décadas”.
7 Huano (Sabal mayarum, Bart) (Inodes japa, Wright St.)

 

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dos con él, prodigan relativa frescura, lo que los hizo prefenno a los materiales calcáreos que también abundan en la península y que son más resistentes. Cuando menos, hay testimonios a favor de esa opinión, expuestos por cronistas que tuvieron ocasión de estar en contacto con los naturales supervivientes de la conquista, uno de los cuales, Juan de la Cueva Santillán, en su “Relación de Izamal”, ya citada, escribió:


“Comúnmente los indios hacen sus casas de madera y varazón, cubiertas de paja y hojas de palmas que en algunas partes hay en abundancia, aunque pudieran hacerlas de piedra, por haber muchas en esta tierra: dicen que lo hacen por ser más sanas las casas de paja que de piedra por causa de los calores”. Los indios de Sotuta, al decir de una “Relación” del mismo lugar, 8 hacían sus casas de horcones tapizados por fuera con embarro, techándolas con huano, porque (dice la misma Relación) “aunque pudieran hacellas de cal y canto, dicen no son buenas por hacer tanto calor como hace desde el mes de marzo hasta todo septiembre”. El uso general de los mayas de construir sus casas de paja y embarro, no fue motivo para que desconociesen el arte de construir con piedra, pues la última Relación, dos veces citada, continúa: “Y algunos (edificios) tan curiosos, que casi no se parece la mezcla por la jontura de la piedra”. Según Erie Thompson, aunque no conocieron el arco verdadero, dominaron perfectamente el arco en corbella,9 hecho que puede apreciarse por los magníficos edificios que legaron a la posteridad, aunque estos edificios estuvieron reservados para santuarios y templos religiosos, y nunca para habitaciones humanas.
Además de las necesidades de alimentación y habitación, otra de las primordiales en el hombre consiste en el vestido, el que, al igual que las anteriores, está en íntima relación con
8 Juan de Magaña: “Relación de Zotuta y Tibolón”.
9 J. Eric ThompsOfl: “La Civilización de los Mayas”.

gi medio en la Civilización Maya
el medio geográfico. Las prendas de vestir las toma el hombre generalmente de los recursos naturales con que cuenta, si
bien el factor principal en la naturaleza del vestido, lo constituye el clima. Al paso que en los países fríos, el hombre necesita urgentemente resguardarse de las inclemencias del
tiempo; en los tropicales, el vestido se concreta únicamente a ligeras prendas que cubren los órganos sexuales, cuando ya existe entre los naturales un sentimiento de pudor, y en algunos, más atrasados, consiste sólo en tatuajes.
En Yucatán, el clima excesivamente caluroso influyó en la ligereza de los vestidos del pueblo maya. “Andaban los varones desnudos (dice una «Relación de Chunchuchú)>) y solamente traían cubiertas las partes vergonzosas con una
venda de colores, dando muchas vueltas al cuerpo, y una jaquetilla de algodón de muchos colores abrochada por detrás
y sin mangas; y por capa una manta pintada que cubría el cuerpo, con un nudo al hombro izquierdo; traían calzado de
cuero de venado y de henequén, a su modo; las mujeres traían cubierto de la cintura abajo con unas naguas o mantas de algodón de muchos colores; y delante en los pechos, una
redecilla que algunas veces servía para colgar el cabello”.1 O De la lectura del párrafo anterior se deduce lo siguiente: el calor excesivo del medio, hizo que el maya adoptara la liviandad de sus vestidos; pero por otra parte, los rayos del sol tan quemantes en la península, no le permitieron salir a los lugares descubiertos, sin protección, por lo que tuvo que resguardar su piel contra ellos, con una “capa” que seguramente se quitaría cuando se encontraba en el interior de sus habitaciones; la existencia solamente de dos únicas plantas textiles, en nuestro medio, el algodón y el henequén, no le dio lugar a elegir entre los distintos materiales para la confección del vestido, y finalmente, respecto al venado cuya piel usaban también, es un animal tan característico de Yucatán, que por

10 Pedro García: “Relación de Chunchuchú y Taby”.

 

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algo un autor ha llamado a esta península, “Tierra del Faisán y del Venado”.1 1 El baño diario, costumbre tan neta entre los indígenas de la región, fue resultado igualmente del caluroso clima peninsular.




b) INFLUENCIA INDIRECTA
La vida social influye considerablemente en el desenvol vimiento de las actividades intelectuales y psíquicas del hombre, y estando la vida social tan directamente influenciada por el medio geográfico, es natural que el citado factor influya también, aunque indirectamente, en el desarrollo de la conciencia humana, porque esta última es el resultado de las actividades intelectuales y psíquicas del hombre.
Ya Marx ha dicho: “No es la conciencia del hombre la que determina su ser, sino su ser social el que determina su conciencia”,1 2 aunque para Marx, el ser social en todos los casos está influenciado por el factor económico. Pero siendo la filosofía marxista un ensayo de filosofía monística, aceptarla sin limitaciones sería tanto como cerrar los ojos a las demás doctrinas sociales, pues en algunos casos, como en el de las sociedades primitivas, no es posible argüir que el ser social sea resultado de factores económicos, porque —como opina Consentini— admitir que desde su primer momento, la sociedad ya está regulada por el factor económico, es presuponer ciertas manifestaciones de conciencia humana, que solamente pueden explicarse por el funcionamiento de los órganos intelectuales en su lucha por adaptarse a las condiciones del ambiente externo.1 Por lo tanto, forzosamente
11 Antonio Mediz Bolio: “La Tierra del Faisán y del Venado”.
12 Carlos Marx: “Crítica a la Economía Política”.
13 Francesco Consentifli: “Filosofía del Derecho”.

Li medio en la Ciailización Maya
hay que admitir que la conciencia crea la economía, aunque después, la economía regula la conciencia.
En este caso, más de acuerdo estamos con Labriola, quien
admite que algunos fenómenos, tales como los objetos de la
fantasía y del pensamiento (actividades intelectuales) y de la
: consiguiente las producciones del arte, de la religión y de la
‘:. ciencia, derivan directamente de la organización social de un pueblo.14 Cuando las relaciones sociales de ese pueblo han alcanzado cierto grado de adelanto, cuando la división del trabajo comienza a perfilar la división clasista, derivan, desde ese momento, indirectamente del factor económico, pero nunca antes. Sentado este principio, estudiemos ligeramente algunas de las actividades intelectuales de los mayas, resultado de la influencia indirecta del medio geográfico sobre el hombre.
La agricultura es, sin duda alguna, la primera fuente estimulante de la intelectualidad del maya. Así vemos grabados en sus monumentos escenas agrícolas, o de bordados textiles; es el origen de la arquitectura y de la escultura. Los monumentos en lo que toca a su construcción, muestran la huella innegable que el clima imprimió al temperamento de sus constructores: la línea es muy severa, la composición parca, predominan las aristas a las curvas, el arco falso sustituye al verdadero, y el conjunto reviste una marcada solemnidad que los ha hecho famosos. Por algo Sánchez de Aguilar los llamó “famosos, grandes y espantosos”.
La cronolog(a es igualmente resultado indirecto del medio geográfico. La necesidad de perfeccionar la agricultura, y la observación de los fenómenos celestes, les hizo posible crear

14 A. Labriola; citado por Consentini.

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sus calendarios que aún hoy, maravillan a los hombres de ciencia. El multicitado Pedro Sánchez de Aguilar, dice de ellos: “Servíanles de muchos útiles, (los calendarios) y particularmente para saber los tiempos en que habían de rozar los montes y abrazarlos y esperar las aguas, y sembrar su trigo, maíz y las otras legumbres que siembran en diferentes tiempos,,.
La pintura revela también el carácter severo del maya:
los tonos son vivos, la línea segura, los colores generalmente planos y sin gradación, y el dibujo es casi siempre correcto. La mayor parte de las pinturas revelan asuntos teológicos o escenas de la vida real, aunque en los frescos hay algunas de ellas relacionadas con la cosmogonía y con el calendario. Según el testimonio del explorador Catterwood, “en la combinación de varios colores habían alcanzado un grado superior al de los mismos egipcios”. 1 5
En la literatura y en la religión —el phatos y el ethos— se proyecta el alma del indígena sbbre su mundo físico; su objeto es un conjunto de fábulas en donde hablan los animales y las cosas; son reminiscencias del totemismo.
En la religión principalmente, la influencia de la naturaleza es mucho mayor. La necesidad de explicar los fenómenos físicos, favorables y desfavorables, los hizo creer en un dios con alma y pensamientos iguales a los suyos. Dios tenía dos caras; con una sonreía al pueblo: eran los tiempos felices, tiempos de lluvias, tiempos de cosechas; con la otra fruncía el entrecejo: sus resultados eran las pestes, los males y las miserias. Consecuencia de la deificación de muchos fenóme15 F. Catterwood, acompañante de John L. Stephens en su viaje a
Yucatán. Citado por Alfonso Toro.

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nos naturales, fue la multitud de dioses que existieron en la [mitología maya.
El teatro se caracteriza por su delicada agudeza satírica.
A pesar de ser un instrumento de distracción del pueblos (y por cierto que en ese arte llegaron los mayas a tener bastante .habiidad) predomina en él, el hermetismo de la raza. Los
-asuntos de que trata son, como en la literatura, fábulas y representaciones anímicas, pero su significado es tan profunj. do que, según Sánchez de Aguilar, “para entenderlos, y saber
a quién motejan, conviene saber su lengua muy bien y los fra‘818 y modos de hablar que tienen en sus triscas”.
La poesía maya es una filosofía de la vida. Está profundamente enraizada en el alma colectiva, en el espíritu popular, y por eso, depende menos de la consonancia que de la imagen. Es por eso también que resiste la traducción sin menguar en belleza; porque su concepción y creación de imágenes, aun despojadas de la vibración y del ritmo, conservan su eficacia lírica y su pensamiento. Los libros del Chilam Balam, como un ejemplo aislado, hablan por sí solos, con su lenguaje florido y pintoresco y su fondo de intensa poesía. En la traducción, es donde se deslinda la retórica de la poesía; un crítico ha dicho: “El juego de palabras, por ejemplo, es intraducible porque es un juego retórico. El poeta es esclavo, como en la consonante, del juego, silo hace por el juego mismo, porque no puede imponer nuevo sentido a lo que insensiblemente forja la unión de las palabras en juego”, 1 6 a lo que nosotros agregamos: pero el poeta es libre en la imaginación, porque el pensamiento no entra en el juego, de las palabras en juego. Y los libros del Chilam Balam, no pierden con la traducción nada de su gallardía poética,

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medio en la Civilización Maya

16 B. Ortiz de Montellano: “La Poesía Indígena en México”.


32 Organizaci6n Social de los Mayas
porque su poesía, está profundamente enraizada en el alma
misteriosa del pueblo maya.
* * *
No cabe duda que el pueblo maya vivió estrechamente
ligado a las condiciones geográficas de la península. En un
principio, directamente influenciado por las fuerzas naturales,
posteriormente la influencia fue menos aparente, aunque
nunca logró independizarse del medio. No hizo sino ajustarse
a una ley sociológica enunciada por Carlos Marx: “Desde que
los hombres existen, la historia de la naturaleza y la historia
de los hombres, se determinan mutuamente”.1 1

 


2 .  LOS DOS ASPECTOS DE LA
       SOCIEDAD MAYA

t 7 Carlos Marx: “Deutsch e Ideologie”. Citado por Marcel


Prenant.

En la sociedad maya se pueden observar perfectamente


los dos aspectos del desarrollo de un organismo cultural. Por una parte, el predominio de los lazos familiares, carácter esen cial de una sociedad primitiva; por otra, la existencia de clases sociales perfectamente delineadas, ocasionadas por la división
, del trabajo, sin desaparecer por eso los antiguos clanes, aun-
que sí bastante modificados.
a) ESTRUCTURA FAMILIAR. Los modernos estudios etnográficos han permitido señalar como instrumento esencial para conocer la transformación que se ha operado en una sociedad, el idioma. Donde el idioma no ha sufrido influencias extrañas, es indicio casi seguro que la sociedad no se ha modificado. Tal es la tesis que sostiene el notable indigenista Luis Chávez Orozco.’
1 Luis Chávez Orozco: “Historia de México”.
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Aun cuando las fuentes de información histórica no nos suministran datos para estudiar la organización social de los mayas, el idioma ha permitido conocer su estructura familiar. Del estudio de las tribus lacandonas, que en la actualidad hablan el maya puro, se ha deducido que su organización social se encuentra casi como se hallaba en los tiempos prehis. pánicos, y su estructura familiar de hoy, era análoga a la de sus antepasados. Los lacandones viven en las selvas vírgenes de Chiapas, cerca de la laguna de Petén Itzá, en los límites con el territorio guatemalteco.


Los mayas primitivos estuvieron organizados en clanes. En Sociología, se entiende por clan un grupo de individuos que tienen entre sí parentesco consanguíneo, o cuando menos que se consideran unidos por lazos familiares, en virtud del tótem clanesco. El tótem es un objeto, generalmente animal o vegetal, del que todos los miembros del clan se creen descendientes; es el emblema, y los individuos lo adop. tan como apellido familiar; algunas veces llevan su representación pictórica grabada en sus armas y vestidos.
Existió entre los mayas una variedad de tótemes, tantos como familias primitivas hubo, de los cuales citamos algunos:
Chel (pájaro); Balam (tigre); Pech (garrapata); Baz (mono); Chan (pequeño); Can (culebra); etcétera. Los tótemes, al igual que nuestros apellidos, se heredaban del padre y de la madre, según Landa, el del padre como propio y el de la madre como apelativo, y pone el siguiente ejemplo: “El hijo de Chel y Chan llamaban Na Chan Chel, que quiere decir hijo de fulanos”. En la denominación existe la primera desigualdad social entre el hombre y la mujer, pues según el mismo fraile, “los nombres de los padres duran siempre en los hijos, en las hijas no”.

¿os dos aspectos de la Sociedad Maya
La primera ley biologicosocial que aparece en el clan inaya, es una prescripción meramente subjetiva: la exogamia, decir, que los miembros del mismo, no pueden contraer uniones sexuales entre sí. Con el tiempo esta exogamia se convierte en objetiva, adquiere entonces el carácter de tabú. “Y así ninguna muger y hombre se casaban con otro del mismo nombre, porque era a ellos gran infamia” (Landa). Los tabúes se extienden más tarde a la propiedad, y luego a los demás órdenes de la organización social, constituyendo 811 conjunto el primer código de leyes prohibitivas.
En los tiempos de la grandeza del Imperio Maya, los factores acumulados: desarrollo de la agricultura, división del trabajo, necesidad de terrenos para la misma consecuencia, etcétera, le transmitieron a la sociedad un aspecto de régimen clasista, e imperialista, pero aun a pesar de esto, los clanes familiares no desaparecieron. Las familias primitivas, las más antiguas, que fueron las que conservaron su integridad, su “abolengo”, diríamos en términos modernos, se acogieron inconscientemente al principio romano de: “primero en tiempo, primero en derecho”, y constituyeron, también inconscientemente, una de las clases dominantes, la nobleza, en la que cada tótem vino a ser un apellido aristocrático, y sirvió muchas veces a los parientes para identificar. se y conseguir favoritismos. Héctor Pérez Martínez en su Introducción y Notas a la “Relación de las Cosas de Yucatán” de Fray Diego de Landa, opina que esta circunstancia, “se trata de una de las prácticas más comunes del totemismo colectivo, y es en ella donde se refleja su influencia sobre la organización social de los pueblos primitivos”. Los sacerdotes, otra de las clases dominantes, se encargaron de conservar sus privilegios a la nobleza, por medio de la cuenta de sus genealogías, algo muy importante entre los mayas, dado el

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Organizaci6n Social de los Mayas

jo: dos aspectos de la Sociedad Maya

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origen teocrático que se atribuían. “Tienen mucha cuenta con saber el origen de sus linajes —dice Landa—, y eso procuran saberlo los sacerdotes, que es una de sus ciencias”. Después de la desintegración de la triple alianza, los clanes más importantes de cada provincia se apropiaron de los poderes locales formando pequeños cacicazgos independientes. A la llegada de los españoles, algunos de ellos, sometiéronse voluntariamente a su yugo, a fin de conservar sus cacicazgos, pero otros más aguerridos y valientes, como los Cocóm de Sotuta, lucharon fieramente por conservar su independencia, demostrando el último destello del clásico valor de la raza maya.


Con la conquista de los últimos grupos etnológicos refugiados en las cercanías de Petén Itzá, puede decirse que terminó la organización social de los mayas, para dar lugar a la organización colonial, que la sucedió.
b) ESTRUCTURA CLASISTA
El factor principal que determinó el principio de la desintegración de la sociedad ciánica de los mayas, fue el desarrollo de la agricultura, que creó una fuente segura de alimentos vegetales. La domesticación de animales en sustitución de la caza, y la extracción de los productos minerales (sal, pedernal) aumentó también la productividad de la sociedad, primera oposición del hombre contra el dominio de la naturaleza. Con el aumento de producción, la necesidad de conseguir nuevas fuerzas de trabajo se hizo imperativa, y la guerra las suministré: los prisioneros extraños al clan fueron convertidos en esclavos. Se formó la primera división clasista: señores y esclavos. “En las guerras —dice Cogollu do

que por su ambición se hacían unos a otros, se cautivaban quedando hechos esclavos los vencidos que cogían”?


El predominio de los jefes de clanes, a consecuencia de la guerra, por su importancia militar, creó también una desigual- dad entre los miembros del mismo clan, y en primer lugar, entre el hombre y la mujer. El clan llegó a tener un aspecto parecido al de la gens romana. El desarrollo siempre creciente
del trabajo, dio lugar a la formación de oficios manuales, - independientes de la agricultura, al mismo tiempo que la preponderancia de los jefes de familia hizo que los miembros
inferiores del clan (agnatios y cognatios), no aptos para la guerra, se alejaran de él, para dedicarse a las nuevas ocupaciones que brindaba la especificación del trabajo. Sobrevino por fin la disgregación del clan, creándose una tercera clase social: los trabajadores. Unos miembros, los aptos para la guerra, se agruparon cerca del pater familiae, constituyendo una clase social; la nobleza; otros, los que se dedicaron a los trabajos manuales y a la agricultura, formaron la clase trabajadora, y posteriormente, al alejarse del clan, se convirtieron en tributarios de los anteriores. Con el advenimiento de la propiedad privada, quedaron perfectamente delineadas las clases sociales a que dio lugar la disgregación del clan: la nobleza se volvió terrateniente; los trabajadores Continuaron
trabajando en los terrenos comunales. Se conservaron, sin . embargo, reminiscencias de la estructura familiar entre la
clase dominante, y el tótem familiar, convertido en apellido, sirvió a la nobleza para presumir de su antigüedad y su linaje,
circunstancia con la cual trató de justificar su posición social. “Jáctanse mucho —dice Landa— de los varones que en sus linajes ha habido señalados”. Siendo la nobleza relativamente
2 Diego López de Cogolludo: “Los Tres Siglos de la Dominación Española en Yucatán”.

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,s aspectos de la Sociedad Maya

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escasa, el aumento de población se tradujo en aumento de la clase trabajadora, que formó el pueblo llano.


Existió, además, entre los mayas, otra clase social, la de los sacerdotes, resultado, por una parte, de la división de la sociedad en las clases anteriores, y por otra, de la tendencia mística con la que, como pueblo primitivo que era, trató de explicarse los fenómenos naturales. Los sacerdotes ayudaron a la clase dominante en muchos aspectos, siendo el principal la conservación de la cuenta genealógica de las familias principales. Fueron también los depositarios de la ciencia maya y gracias a ellos se ha podido saber lo que se sabe de su cultura.
Conocido el origen de las cuatro clases sociales existentes entre los mayas: la nobleza, los tributarios, los esclavos y el sacerdocio, hablemos en particular de cada una de ellas:
La nobleza, encabezada por el monarca (Ahau) como representante del clan más poderoso, se distinguió por las exensiones y prerrogativas de que gozaba. El Ahau ejerció un poder absoluto sin más limitación que su voluntad, teniendo como colaboradores a los jefes de clanes que más lo habían ayudado a conservar su elevada posición social. La nobleza vivía dentro de los muros de las ciudades, no pagaba tributos y tenía grandes posesiones territoriales que cultivaban sus esclavos, o que distribuía entre los tributarios para trabajar a manera de feudos. Los nobles vivían en la ociosidad, aunque algunas veces hacían de abogados de sus vasallos. Según Cogolludo, “no trabajaban sino que se dedicaban a los templos, ceremonias y fiestas”.
Los tributarios formaban la clase industrial y productora, en parte, de la sociedad, ya cultivando la tierra personal. mente, ya ejerciendo funciones de apoderados de los nobles,

O bien dedicados a los diversos trabajos manuales a que dio lugar el desarrollo de la agricultura; algunos explotaban las malinas, y en general todos practicaban la caza. Pagaban fuertes tributos, y de sus individuos salían los soldados del ejército, aunque también eran recogidos en forma de leva. Cultivaban la tierra en comunidad, no existiendo mojones que dividiesen una provincia de otra; algunos tributarios llegaron a adquirir propiedades particulares. Les eran comunes también los terrenos de pasto y las salinas, aunque algunas veces, explotaban sus salinas, pagando contribución.


Los esclavos constituyeron la clase más baja de la socie dad maya; su condición era misérrima. Podían ser comprados o vendidos como cosas y el dueño disponía a su arbitrio de sus vidas, las que muchas veces fueron inmoladas en los sacrificios. Podían adquirir su libertad al estilo de la
manumisión del derecho romano, pero pagando cierta canti da en numerario, y en tal caso, pasaban a la condición de
. tributarios. La descendencia de los esclavos continuaba en la
misma situación; el tributario que se unía en matrimonio con alguna esclava, quedaba convertido en esclavo. Los esclavos
provenían de dos causas: o bien eran prisioneros de guerra y eran tratados de manera rigurosa, o bien adquirían esa triste
situación como castigo de un delito de orden común. El destino de los esclavos era, unas veces, para los sacrificios en las solemnidades de importancia; otras, las más de ellas, para los trabajos corporales de la agricultura, ya que los mayas carecieron de ganados caballar y vacuno. Eran en todos sentidos, la clase netamente productora de la sociedad.
Después de la nobleza seguía en importancia el sacerdocio, que siempre tenía influencias sobre el monarca en sus determinaciones Entre la clase sacerdotal se conocieron cuatro jerarquías, las cuales, de superior a inferior, fueron:

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Organización Social de los Mayas

Los dos aspectos de la Sociedad Maya

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el gran sacerdote, los chilames, los chaces y los nacones. El gran sacerdote tenía por nombre, según Landa, “Ahaucanmai”, y también “Achkinmai”, aunque en algunas “Relaciones” de varios encomenderos, es llamado “Alquin”, lo mismo que “Ahkin”. Posiblemente los dos nombres últimos sean los verdaderos del gran sacerdote entre los mayas, pues según la opinión de don Eligio Ancona,3 los dos primeros citados por Landa, eran particulares de los jefes de culto de la ciudad de Mayapán. Los Ahkines eran muy reverenciados por las demás clases, atendían el servicio de los templos, enseñaban su ciencia a los hijos de los nobles, declaraban los tiempos en que había de hacerse la siembra, predecían las lluvias y las buenas o malas cosechas y daban consejos a los señores; llevaban la cuenta de la genealogía de las familias de la nobleza, y auguraban el destino de las personas. Después del Ahkin, seguían los “Chilames”, cuyo oficio era dar respuesta del demonio, a quien llamaban Xibalbá, al pueblo; su cargo era importante y cuando transitaban por las calles, casi siempre lo hacían en hombros. Los “Chaces”, eran cuatro hombres ancianos, elegidos en cada solemnidad, para ayudar al Ahkin a dar cumplimiento a la fiesta; en los sacrificios humanos eran los encargados de sujetar a la víctima, uno por cada extremidad. Finalmente los “Nacones”, eran cargos perpetuos y poco honrosos; su oficio era abrir los pechos de las víctimas en los sacrificios humanos. “Nacón” también se llamaba un cargo muy importante en el ejército, del cual hablaremos oportunamente, pero que no tenía relación alguna con el sacerdo. cio; era simplemente un homónimo.


La clase sacerdotal no tenía repartimientos de esclavos ni propiedades territoriales; pero en cambio, recibía amplios

presentes de los caciques, la nobleza y los tributarios. “Los sacerdotes —dice Landa— vivían de sus oficios y ofrendas”. Fueron los representantes de la cultura maya; el resultado de sus estudios, así como algunos sucesos cronológicos de importancia, los anotaban los Ahkines en unos libros, en forma de hoja, cuyo largo era de doce varas, llamados “Anathé”, que los doblaban en pliegues a la manera de un biombo. “El Anathé —asegura el historiador Ancona— era digno de los cuidados que se le prodigaban, porque era el depositario de las glorias de la nación”

Eligio Ancona: “Historia de Yucatán”.




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